ص :2

ص :3

ص :4

ص :5

ص :6

آداب الحیاة الأسریّة عامّة.

«سورة»کلمة مشتقّة من«السور»أی الجدار المرتفع،ثمّ أطلقت علی الجدران التی تحیط بالمدن لحمایتها من مهاجمة الأعداء.و بما أنّ هذه الجدران کانت تعزل المدینة عن المنطقة المحیطة بها، فقد استعملت کلمة«سورة»تدریجیا فی کل قطعة مفصولة عن شیء،و منها استعملت لتعنی قسما من القرآن.کما قال بعض اللغویین:إنّ«سورة»بناء جمیل مرتفع،و هذه الکلمة تطلق أیضا علی قسم من بناء کبیر،و تطلق السورة علی أقسام القرآن المختلفة المفصولة بعضها عن بعض (1) .

و علی کل حال فإنّ هذه العبارة إشارة إلی کون أحکام و مواضیع هذه السورة -من اعتقادات و آداب و أوامر إلهیة-ذات أهمّیّة فائقة،لأنّها کلها من اللّه.

و تؤکّد ذلک عبارة«فرضناها»،لأنّ«الفرض»یعنی قطع الشیء الصلب و التأثیر فیه کما یقول الراغب فی مفرداته.

و عبارة آیٰاتٍ بَیِّنٰاتٍ قد تکون إشارة إلی الحقائق المنبعثة عن التوحید و المبدأ و المعاد و النبوّة،التی تناولتها هذه السورة.و هی إزاء«فرضنا»التی تشیر إلی الأوامر الإلهیة و الأحکام الشرعیة التی بیّنتها هذه السورة.و بعبارة أخری:

إحداها تشیر إلی الاعتقادات،و الأخری إلی الأحکام الشرعیة.

و یحتمل أن تغنی«الآیات البینات»الأدلة التی استندت إلیها هذه الأحکام الشرعیة.

و عبارة لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ تؤکّد أن جذور جمیع الاعتقادات الصحیحة، و تعالیم الإسلام التطبیقیة،تمکن فی فطرة البشر.

و علی هذا الأساس فإن بیانها یعتبر نوعا من التذکیر.

و بعد هذا الاستعراض العام.تناولت السورة أوّل حکم حاسم للزانی و الزانیة

ص :11

اَلزّٰانِیَةُ وَ الزّٰانِی فَاجْلِدُوا کُلَّ وٰاحِدٍ مِنْهُمٰا مِائَةَ جَلْدَةٍ

و لتأکید هذا الحکم قالت وَ لاٰ تَأْخُذْکُمْ بِهِمٰا رَأْفَةٌ فِی دِینِ اللّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ .

و أشارت الآیة فی نهایتها إلی مسألة أخری لإکمال الاستنتاج من العذاب الإلهی وَ لْیَشْهَدْ عَذٰابَهُمٰا طٰائِفَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ .

و تشتمل هذه الآیة علی ثلاثة تعالیم:

1-الحکم بمعاقبة النساء و الرجال الذین یمارسون الزنا.

2-إقامة هذا الحکم الإلهی بعیدا عن الرأفة بمن یقام علیه،فهذه الرأفة الکاذبة تؤدّی إلی الفساد و انحطاط المجتمع.و تضع الآیة الإیمان باللّه و یوم الحساب مقابل الرأفة التی قد یحس بها أحد تجاه الزانی و الزانیة ساعة إقامة الحدّ علیهما،لأنّ أداء الأحکام الإلهیة من غیر تأثر بالعواطف دلیل علی صدق الإیمان بالمبدأ و المعاد،و الإیمان باللّه العالم الحکیم یعنی أنّ لکل حکم من أحکامه غایة و هدف حکیم،و الإیمان بالمعاد یشعر الإنسان بالمسؤولیة إزاء کل مخالفة.

و ذکر بهذا الصدد حدیث مهم

عن الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «یؤتی بوال نقص من الحدّ سوطا،فیقال له:لم فعلت ذلک؟فیقول:رحمة لعبادک،فیقال له:أنت أرحم بهم منّی؟!فیؤمر به إلی النار،و یؤتی بمن زاد سوطا،فیقال له:لم فعلت ذلک؟فیقول:

لینتهوا عن معاصیک!فیقول:أنت أحکم به منّی؟!فیؤمر به إلی النّار!». (1)

3-أوجب اللّه حضور عدد من المؤمنین فی ساحة معاقبة الزناة لیتعظ الناس بما یرون من إقامة حکم اللّه العادل علی المذنبین،و بملاحظة النسیج الاجتماعی للبشر نری أن انحطاط الشخص لا ینحصر فیه،بل یسری إلی الآخرین،و لإتمام التطهیر یجب أن یکون العقاب علنا مثلما کان الذنب علنا.

ص :12

و بهذا یتّضح الجواب عن السؤال:لم یعرّض الإسلام کرامة إنسان بین الناس إلی الخدش و الامتهان؟فیقال:ما دام الذنب سرّا لم یطّلع علیه أحد و لم یبلغ القضاء،فلا بأس بکتمانه فی النفس و استغفار اللّه منه،فإنّه تعالی یستره بلطفه و یحبّ من یستره،أمّا إذا ظهر الجرم بالأدلّة الشرعیّة،فلا بدّ من تنفیذ العقاب بشکل یبطل آثار الذنب السیئة،و یبعث علی استفظاعه و بشاعته.و من الطبیعی أن یولی المجتمع السلیم الأحکام اهتماما کبیرا،فتکرار التحدّی للحدود الشرعیّة یفقدها فاعلیتها فی صیانة الطمأنینة و الاستقرار فی النفوس،و من هنا وجبت إقامة هذا الحدّ علنا لیمتنع الناس من تکرار فاحشة ساءت سبیلا.

و یجب أن لا ننسی أن کثیرا من الناس یهتم باطّلاع الناس علی سوء فعله أکثر من اهتمامه بما ینزل به من العقاب علی ذلک الفعل الشنیع.و لهذا وجبت إقامة الحدّ علی الزّانی بحضور الناس،و هذا الإعلان لإقامة هذا الحدّ الإلهی أمام الناس قد یمنع المفسدین من الاستمرار فی الفساد و یکون بمثابة فرامل قویة امام التمادی فی رکوب الشهوات.

و بعد بیان حدّ الزّنا،جاء بیان حکم الزواج من هؤلاء فی الآیة الثّالثة و کما یلی اَلزّٰانِی لاٰ یَنْکِحُ إِلاّٰ زٰانِیَةً أَوْ مُشْرِکَةً وَ الزّٰانِیَةُ لاٰ یَنْکِحُهٰا إِلاّٰ زٰانٍ أَوْ مُشْرِکٌ وَ حُرِّمَ ذٰلِکَ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ .

اختلف المفسّرون فی کون هذه الآیة بیانا لحکم إلهی،أو خبرا عن قضیّة طبیعیة.

فیری البعض أنّ الآیة تبیّن واقعة ملموسة فقط،فالمنحطون یختارون المنحطات،و کذلک یفعلن هن فی اختیارهن،بینما یسمو المتطهّرون المؤمنون عن ذلک.و یحرّمون علی أنفسهم اختیار الأزواج من ذلک الصنف تزکیة و تطهیرا، و هذا ما یشهد به ظاهر الآیة الذی جاء علی شکل جملة خبریة.

إلاّ أنّ مجموعة أخری تری فی هذه العبارة حکما شرعیا و أمرا إلهیا یمنع

ص :13

المؤمنین من الزواج مع الزانیات،و یمنع المؤمنات من الزواج مع الزناة،لأنّ الانحرافات الأخلاقیة کالأمراض الجسمیة المعدیة فی الغالب.فضلا عن أنّ ذلک عار یأباه المؤمن و ینأی عنه.

مضافا إلی المصیر المبهم و المشکوک للأبناء الذین ینشؤون فی احضان ملوثة و مشکوکة.ینتظر الأبناء من مثل هذا الزواج! و لهذه الأسباب و الخصوصیات منعه الإسلام.

و الشاهد علی هذا التفسیر جملة وَ حُرِّمَ ذٰلِکَ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ الّتی تدلّ علی تحریم الزنا.

و الدلیل الآخر أحادیث عدیدة رویت عن النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و سائر الأئمّة المعصومین علیهم السّلام التی فسّرت هذه الآیة باعتبارها حکما إلهیا ینص علی المنع.

و حتی أن بعض کبار المفسّرین کتب بشأن نزول هذه الآیة:إنّ رجلا من المسلمین استأذن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی أن یتزوج«أم مهزول»و هی امرأة کانت تسافح و لها رایة علی بابها،فنزلت الآیة (1) ،عن عبد اللّه بن عباس و ابن عمر و مجاهد و قتادة و الزهری،و المراد بالآیة النهی و إن کان ظاهرها الخبر.

و یؤیده ما

روی عن أبی جعفر علیه السّلام و أبی عبد اللّه علیه السّلام أنّهما قالا: «هم رجال و نساء کانوا علی عهد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مشهورین بالزنا،فنهی اللّه عن أولئک الرجال و النساء،و الناس علی تلک المنزلة،فمن شهر بشیء من ذلک و أقیم علیه الحد فلا تزوجوه حتی تعرف توبته» (2) .

و لا بد أن نذکّر أن العدید من الأحکام جاء جملا خبریة.و لا ضرورة لأن تکون إنشائیة آمرة ناهیة.

و الجدیر بالانتباه أنّ المشرکین کانوا یعطفون علی الزناة، و هذا یکشف عن

ص :14

أنّ الزّنا و الشّرک صنوان.

قال الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم «لا یزنی الزانی حین یزنی و هو مؤمن،و لا یسرق السارق حسن یسرق و هو مؤمن،فإنه إذا فعل ذلک خلع عنه الإیمان کخلع القمیص» (1) .

و یحتمل أن تکون المرأة مصدر الوساوس فی اقتراف هذا الذنب،و تعتبر فی کثیر من الأحیان السبب الأصلی فیه.و لهذا کله ذکرت الآیة الزانیة أولا ثمّ الزانی.

إلاّ أن النساء و الرجال من أهل العفّة و الإیمان یجتنبون هذه الأعمال.

علی المجتمع.

کما أنّ هذا العمل القبیح یؤدی إلی مصادمات بین أصحاب المطامع و الأهواء.

إضافة إلی انتشار أنواع الأمراض النفسیة و الجلدیة.و ذلک لیس خافیا علی أحد.

و من نتائجه المشؤومة الإجهاض و ارتکاب الجرائم من هذا القبیل(و لمزید الاطلاع راجع التّفسیر الأمثل آخر الآیة 32 من سورة الإسراء).

ص :19

الآیة حکمین آخرین: وَ لاٰ تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهٰادَةً أَبَداً،وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ .

فهنا لا یقع مثل هؤلاء الأشخاص تحت طائلة العقاب الفیزیقی الشدید فحسب،بل إنّ کلامهم و شهادتهم یسقطان عن الإعتبار أیضا،لکیلا یتمکنوا من التلاعب بسمعة الآخرین و تلویث شرفهم فی المستقبل،مضافا إلی أن وصمة الفسق تکتب علی جبینهم فیفتضح أمرهم فی المجتمع.و ذلک لمنعهم من تلویث سمعة الطاهرین.

و هذا التشدید فی الحکم المشرّع لحفظ الشرف و الطهارة،لیس خاصا بهذه المسألة،ففی کثیر من التعالیم الإسلامیة نراه ماثلا أمامنا للأهمیة البالغة التی یمنحها الإسلام لشرف المرأة و الرجل المؤمن الطاهر.

و

جاء فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام: «إذا اتهم المؤمن أخاه انماث الإیمان من قلبه کما ینماث الملح فی الماء» (1) .

و لکنّ المولی العزیز الحکیم سبحانه و تعالی لا یسدّ باب رحمته فی وجه التائبین،الذین تابوا من ذنوبهم و طهّروا أنفسهم،و ندموا علی ما فرّطوا،و سعوا فی تعویض ما فاتهم من البرّ إِلاَّ الَّذِینَ تٰابُوا مِنْ بَعْدِ ذٰلِکَ وَ أَصْلَحُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ .

و قد اختلف المفسّرون فی کون هذا الاستثناء یعود إلی جملة أُولٰئِکَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ أو إلی جملة وَ لاٰ تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهٰادَةً أَبَداً ،فإذا کان الاستثناء عائدا إلی الجملتین معا،فمعنی ذلک قبول شهادتهم بعد التوبة و إزالته الحکم بفسقهم.أمّا إذا کان عائدا إلی الجملة الأخیرة،فإن الحکم علیهم بالفسق سیزول عنهم فی جمیع الأحکام الإسلامیة،إلاّ أن شهادتهم تظل باطلة لا تقبل منهم حتی آخر أعمارهم.

إلاّ أن المبادئ المعمول بها فی«أصول الفقه»تقول:«إن الاستثناء الوارد

ص :21

بعد عدّة جمل یعود إلی الأخیرة منها،إلاّ فی حالة وجود قرائن تنص علی شمول هذه الجمل بهذا الاستثناء.و هنا یوجد مثل هذه القرینة،لأنّه عند ما یزول الحکم بالفسق عن الشخص بتوبته إلی اللّه،فلا یبقی دلیل علی ردّ شهادته لأنّ عدم قبول الشهادة کان من أجل فسقه.فإذا تاب و رجعت إلیه ملکة العدالة فلا یسمی فاسقا.

و جاءت أحادیث عن أهل البیت علیهم السّلام مؤکّدة هذا المعنی،

فقد روی أحمد بن محمد عن الحسین بن سعید عن النضر بن سوید و حماد عن القاسم بن سلیمان قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن الرجل یقذف الرجل فیجلد حدا،ثمّ یتوب و لا نعلم منه إلاّ خیرا أ تجوز شهادته؟قال:«نعم.ما یقال عندکم؟».

قلت:یقولون:توبته فیما بینه و بین اللّه،و لا تقبل شهادته أبدا.

فقال:«بئس ما قالوا:کان أبی یقول:إذا تاب و لم نعلم منه إلاّ خیرا جازت شهادته» (1) .

کما رویت أحادیث أخری فی هذا الباب بهذا المعنی،و لکن یوجد حدیث واحد یحمل علی التقیة.

و من الضروری أن نذکّر بأن کلمة«أبدا»فی جملة لاٰ تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهٰادَةً أَبَداً دلیل علی عمومیة الحکم.و کما نعلم فإنّ کل عام یقبل الاستثناء(خاصّة الاستثناء المتصل به)،فالرأی القائل أن لفظة(أبدا)تمنع تأثیر التوبة خطأ مؤکّد.

یؤذی فی معظم الأوقات،و قد استخدمت الکلمة هنا کنایة عن اتهام الأشخاص و سبابهم و وصفهم بما لا یلیق،لأن هذه الکلمات کالسهم یصیب الشخص و یجرحه.

و لعل ذلک هو السبب فی استخدام هذه الآیات-و الآیات المقبلة-لهذه الکلمة بشکل مطلق،فلم ترد الآیة علی هذا النحو(و الذین یرمون المحصنات بالزنا)و إنّما جاءت وَ الَّذِینَ یَرْمُونَ الْمُحْصَنٰاتِ لأنّ مفهوم«یرمون»و خاصّة مع ملاحظة القرائن الکلامیة یستبطن معنی(الزنا)،و عدم التصریح به و لا سیما عند الحدیث عن النساء العفیفات نوع من الاحترام لهن.و هذا التعبیر مثال بارز لإکرام المتطهرین،و نموذج لاحترام الآداب و العفة فی الکلام.

قلت:ما عندنا فیه إلاّ حدیث عمر،إنّ اللّه أجری فی الشهادة کلمتین علی العباد، قال:لیس کذلک یا أبا حنیفة و لکنّ الزنا فیه حدّان،و لا یجوز أن یشهد کلّ اثنین علی واحد،لأنّ الرجل و المرأة جمیعا علیهما الحدّ،و القتل إنّما یقام الحدّ علی القاتل و یدفع عن المقتول (1) .

و هناک حالات معینة فی الزنا،ینفذ الحد فیها علی طرف واحد(کالزنا بالإکراه و أمثاله)إلاّ أنها حالات مستثناة و المتعارف فیه اتفاق الطرفین،و من المعلوم أن غایات الأحکام تتبع الغالب فی الأفراد.

لا یجیء فیکذب نفسه عند الإمام و یقول:«قد افتریت علی فلانة و یتوب ممّا قال» (1) .

و إذا تسابّ شخصان سقط الحد عنهما،إلاّ أنّ حاکم الشرع یعزرهما، و لهذا لا یجوز للشخص ردّ السّباب بالمثل،بل له أن یطلب من حاکم الشرع معاقبة المذنب.

و علی کل حال فإنّ هذا الحکم الإسلامی یرمی إلی المحافظة علی سمعة الناس و شرفهم،و إلی الحیلولة دون انتشار المفاسد الاجتماعیة و الأخلاقیة التی یبتلی المجتمع بها عن هذا الطریق.و لو ترک المفسدون یعملون ما یحلو لهم یسبّون و یتهمون الأشخاص و المجتمع متی شاؤوا دون رادع،لتعرض شرف الناس و کرامتهم إلی الهتک،و لوصل الأمر بسبب هذه التهم الباطلة إلی وقوع الریبة بین الزوج و زوجته،و سوء ظن الأب بشرعیة ولده إلی الخطر.و یسیطر الشک و سوء الظن علی المجتمع کله.و تروّج الشائعات فتصیب الطاهرین أیضا.و هنا یستوجب العمل بحزم کبیر مثلما عامل الإسلام هؤلاء المسیئین مروّجی التهم و الشائعات.

أجل،یجب أن یضربوا ثمانین جلدة إزاء کل تهمة بالزنا لیقفوا عند حدّهم، و لتتم المحافظة علی کرامة الناس و شرفهم.

ص :26

یا معشر الأنصار ما تسمعون إلی ما قال سیدکم؟ فقالوا:لا تلمه فإنّه رجل غیور.ما تزوج امرأة إلاّ بکرا،و لا طلّق امرأة له فاجتری رجل منّا أن یتزوجها.

فقال سعد بن عبادة:یا رسول اللّه،بأبی أنت و أمّی،و اللّه إنّی لأعرف أنّها من اللّه،و أنّها حق،و لکن عجبت من ذلک لما أخبرتک.

فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:فإنّ اللّه یأبی إلاّ ذاک.

فقال:صدق اللّه و رسوله.

فلم یلبثوا إلاّ یسیرا حتی جاء ابن عم له،یقال له:هلال بن أمیة قد رأی رجلا مع امرأته لیلا،فجاء شاکیا إلی الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقال:إنّی جئت أهلی عشاء فوجدت معها رجلا رأیته بعینی و سمعته بأذنی.

فکره ذلک رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حتی رؤیت الکراهة فی وجهه،فقال هلال:إنّی لأری الکراهة فی وجهک،و اللّه یعلم إنّی لصادق،و إنّی لأرجو أن یجعل اللّه لی فرجا.

فهمّ رسول اللّه بضربه،و اجتمعت الأنصار و قالوا:ابتلینا بما قال سعد،أ یجلد هلال و تبطل شهادته؟فنزل الوحی و أمسکوا عن الکلام حین عرفوا أن الوحی قد نزل،فأنزل اللّه تعالی وَ الَّذِینَ یَرْمُونَ أَزْوٰاجَهُمْ الآیات،فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

أبشر یا هلال،فإنّ اللّه تعالی قد جعل فرجا.

فقال:قد کنت أرجوا ذاک من اللّه تعالی. (1)

و بنزول الآیات السابقة علم المسلمون الحل السلیم لهذه المشکلة،و شرحها کما یأتی.

ص :28

أوّلها:انفصالهما دون طلاق.

و ثانیها:تحرم الزوج علی الزوجة إلی الأبد، أی لا یمکنهما العودة إلی الحیاة الزوجیة معا بعقد جدید.

و ثالثها:سقوط حد القذف عن الرجل،و حد الزنا عن المرأة(و إذا رفض أحدهما تنفیذ هذه الشهادات یقام علیه حدّ القذف إن کان الرافض الرجل،و إن کانت المرأة یقام علیها حد الزنا.

و رابعها:الطفل الذی یولد بعد هذه القضیة لا ینسب إلی الرجل،و تحفظ نسبته للمرأة فقط.

و لم ترد تفاصیل الحکم السابق فی الآیات المذکورة أعلاه،و إنّما جاء فی آخر الآیة موضع البحث وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ وَ أَنَّ اللّٰهَ تَوّٰابٌ حَکِیمٌ .

فهذه الآیة إشارة إجمالیة إلی تأکید الأحکام السابقة،لأنّها تدل علی أن اللعان فضل من اللّه،إذ یحل المشکلة التی یواجهها الزوجان،بشکل صحیح.

فمن جهة لا یجبر الرجل علی التزام الصمت إزاء سوء تصرف زوجته و یمتنع من مراجعة الحاکم الشرعی.

و من جهة أخری لا تتعرض المرأة إلی حدّ الزنا الخاص بالمحصنة بمجرّد توجیه التهمة إلیها،بل یمنحها الإسلام حق الدفاع عن نفسها.

و من جهة ثالثة لا یلزم الرجل البحث عن شهود أربعة إن واجه هذه المشکلة، لاثبات هذه التهمة النکراء و الکشف عن هذه الفضیحة المخزیة.

و من جهة رابعة یفصل بین هذین الزوجین و لا یسمح لهما بالعودة إلی الحیاة الزوجیة بعقد جدید فی المستقبل أبدا،لتعذّر الاستمرار فی الحیاة الزوجیة إن کانت التهمة صادقة، کما أن المرأة تصاب بصدمة نفسیة إن کانت التهمة کاذبة.

و تجعل الحیاة المشترکة ثانیة صعبة للغایة و لا تقتصر علی حیاة باردة و خاملة،بل ینتج عن هذه التهمة عداء مستفحل بینهما.

ص :30

و من جهة خامسة توضح الآیة مستقبل الولید الذی یولد بعد توجیه هذه التهمة.

هذا کله فضل من اللّه و رحمة منّ بها علی عباده.و حل هذه المشکلة بشکل عادل یعبّر عن لطف اللّه بعباده و رحمته لهم.و لو دققنا النظر فی الحکم لرأینا أنّه لا یتقاطع مع ضرورة وجود شهود أربعة فی هذه القضیة.إذ أن تکرار کل من الرجل و المرأة شهادتهما أربع مرات یعوض عن ذلک.

حیث تقول: وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ وَ أَنَّ اللّٰهَ تَوّٰابٌ حَکِیمٌ .لکنّها لم تذکر نتیجة ذلک.و بملاحظة القرائن فیها یتّضح لنا جواب الشرط.و الصمت إزاء مسألة ما یکشف عن أهمیتها البالغة،و یثیر فی مخیلة المرء تصورات عدیدة لها.و کل تصور منها له مفهوم جدید.فهنا قد یکون جواب الشرط:لولا فضل اللّه و رحمته علیکم،لکشف عن أعمالکم و فضحکم.

أو:لولا فضل اللّه و رحمته علیکم،لعاقبکم فورا و أهلککم.

أو:لولا هذا الفضل،لما وضع اللّه سبحانه و تعالی مثل هذه الأحکام الدقیقة من أجل تربیتکم.

و فی الواقع فإن حذف جواب الشرط یثیر فی فکر القارئ کل هذه الأمور (1) .

ص :33

یخرج إلی سفر أقرع بین أزواجه فأیّتهنّ خرج سهمها خرج بها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم معه.قالت عائشة: فأقرع بیننا فی غزوة (1) غزاها فخرج سهمی فخرجت مع رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بعد ما نزل الحجاب و أنا أحمل فی هودجی و أنزل فیه فسرنا حتی إذا فرغ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من غزوته تلک و قفل.

فدنونا من المدینة قافلین آذن لیلة بالرحیل فقمت حین آذنوا بالرحیل فمشیت حتی جاوزت الجیش فلمّا قضیت شأنی أقبلت إلی رحلی فإذا عقد لی من جزع ظفار (2) .قد انقطع فالتمست عقدی و حبسنی ابتغاؤه و أقبل الرهط الذین کانوا یرحلون بی فاحتملوا هودجی فرحلوه علی بعیری الذی کنت أرکب،و هم یحسبون أنی فیه،و کانت النساء إذ ذاک خفافا لم یثقلهن اللحم إنّما تأکل المرأة العلقة (3) من الطعام فلم یستنکر القوم خفة الهودج حین رفعوه و کنت جاریة حدیثة السن فبعثوا الجمل فساروا فوجدت عقدی بعد ما استمر الجیش فجئت منازلهم و لیس بها داع و لا مجیب فیممت منزلی الذی کنت به فظننت أنّهم سیفقدونی فیرجعون إلیّ فبینا أنا جالسة فی منزلی غلبتنی عینی فنمت.

و کان صفوان بن المعطل السلمی ثمّ الذکر إنّی من وراء الجیش فأدلج (4) فأصبح عند منزلی فرأی سواد إنسان نائم فأتانی فعرفنی حین رآنی و کان یرانی قبل الحجاب فاستیقظت باسترجاعه حین عرفنی فخمرت وجهی بجلبابی و اللّه ما کلمنی کلمة واحدة و لا سمعت منه کلمة غیر استرجاعه حتی أناخ راحلته فوطّی علی یدیها فرکبتها فانطلق یقود بی الراحلة حتی أتینا الجیش بعد أن نزلوا موغرین فی نحر الظهیرة فهلک فی من هلک.

ص :35

و کان الذی تولی الإفک عبد اللّه بن أبیّ بن سلول فقدمنا المدینة فاشتکیت حین قدمت شهرا و الناس یفیضون فی قول أصحاب الإفک لا أشعر بشیء من ذلک،و هو یریبنی فی وجعی أنی لا أعرف من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم اللطف الذی کنت أری منه حین اشتکی إنّما علیّ فیسلم ثمّ یقول:کیف تیکم؟ثمّ ینصرف فذاک الذی یریبنی و لا أشعر بالشر حتی خرجت بعد ما نقهت و خرجت معی أم مسطح قبل المناصع (1) و هی متبرزنا و کنّا لا نخرج إلاّ لیلا إلی لیل،و ذلک قبل أن نتخذ الکنف قریبا من بیوتنا و أمرنا أمر العرب الأوّل فی التبرّز قبل الغائط فکنّا نتأذی بالکنف أن نتخذها عند بیوتنا.

فانطلقت أنا و أم مسطح فأقبلت أنا و أم مسطح قبل بیتی قد أشرعنا (2) من ثیابنا فعثرت أم مسطح فی مرطها (3) فقالت:تعس مسطح فقلت لها:بئس ما قلت أ تسبین رجلا شهد بدرا؟قالت:إی هنتاه (4) أو لم تسمعی ما قال؟قلت:و ما قال:

فأخبرتنی بقول أهل الإفک فازددت مرضا علی مرضی.

فلما رجعت إلی بیتی دخل علیّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فسلم ثمّ قال:کیف تیکم؟ فقلت:أ تأذن لی أن آتی أبوی؟-قالت:و أنا حینئذ أرید أن أستیقن الخبر من قبلهما-قالت:فأذن لی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فجئت لأبوی فقلت لأمی:یا أمتاه ما یتحدث الناس؟قالت یا بنیة هونی علیک فو اللّه لقلما کانت امرأة قط وضیئة عند رجل یحبّها و لها ضرائر إلاّ أکثرن علیها فقلت:سبحان اللّه و لقد تحدث الناس بهذا؟فبکیت تلک اللیلة حتی أصبحت لا یرقا لی دمع و لا أکتحل بنوم ثمّ أصبحت أبکی.

ص :36

و دعا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علی بن أبی طالب و أسامة بن زید حین استلبث الوحی یستأمرهما فی فراق أهله،فأمّا اسامة فأشار علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالذی یعلم من براءة أهله و بالذی یعلم لهم فی نفسه من الودّ فقال:یا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أهلک و لا نعلم إلاّ خیرا،و أمّا علی بن أبی طالب فقال:یا رسول اللّه لم یضیّق اللّه علیک،و النساء سواها کثیرة و إن تسأل الجاریة تصدقک،فدعا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بریرة فقال:أی بریرة هل رأیت شیئا یریبک؟قال بریرة:لا و الذی بعثک بالحق إن رأیت علیها أمرا أغمضه أکثر من أنّها جاریة حدیثة السن تنام عن عجین أهلها فیأتی الداجن فیأکله.

فقام رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فاستعذر یومئذ من عبد اللّه بن أبی فقال و هو علی المنبر:

یا معشر المسلمین من یعذرنی من رجل بلغنی أذاه فی أهل بیتی فو اللّه ما علمت علی أهلی إلاّ خیرا،و لقد ذکروا رجلا ما علمت علیه إلاّ خیرا و ما کان یدخل علی أهلی إلاّ معی.

فقام سعد بن معاذ الأنصاری فقال:یا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنا أعذرک منه إن کان من الأوس ضربت عنقه و إن کان من إخواننا من بنی الخزرج أمرتنا ففعلنا أمرک، فقام سعد بن عبادة و هو سید الخزرج و کان قبل ذلک رجلا صالحا و لکن احتملته الحمیّة ابن عم سعد فقال لسعد بن عبادة:کذبت لعمر اللّه ما تقتله و لا تقدر علی قتله،فقام أسید بن خضیر و هو ابن عم سعد بن عبادة،قال:کذبت لنقتلنه فإنّک منافق تجادل عن المنافقین،فتثاورا الحیّان:الأوس و الخزرج حتی همّوا أن یقتتلوا و رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قائم علی المنبر فلم یزل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یخفضهم حتی سکنوا و سکت.

فبکیت یومی ذلک فلا یرقا لی دمع و لا أکتحل بنوم فأصبح أبوای عندی و قد بکیت لیلتین و یوما لا أکتحل بنوم و لا یرقا لی دمع و أبوای یظنان أن البکاء فالق کبدی.

ص :37

فبینما هما جالسان عندی و أنا أبکی فاستأذنت علیّ امرأة من الأبصار فأذنت لها فجلست تبکی معی فبینما نحن علی ذلک دخل علینا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ثمّ جلس و لم یجلس عندی منذ قیل فیّ ما قیل قبلها و قد لبث شهرا لا یوحی إلیه فی شأنی بشیء،فتشهد حین جلس ثمّ قال:أمّا بعد یا عائشة إنّه بلغنی عنک کذا و کذا فإن کنت بریئة فسیبرؤک اللّه،و إن کنت ألممت بذنب فاستغفری اللّه و توبی إلیه فإن العبد إذا اعترف بذنبه ثمّ تاب تاب اللّه علیه.

فلمّا قضی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مقالته قلص (1) دمعی حتی ما أحس منه قطرة، فقلت لأبی:أجب عنّی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.قال:و اللّه ما أدری ما أقول لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فقلت لامی:أجیبی عنی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،قالت:و اللّه ما أدری ما أقول لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

فقلت و أنا جاریة حدیثة السن لا أقرأ کثیرا من القرآن:إنّی و اللّه لقد علمت أنّکم سمعتم هذا الحدیث حتی استقر فی أنفسکم و صدّقتم به فلئن قلت لکم:إنّی بریئة و اللّه یعلم أنی بریئة لا تصدّقونی،و لئن اعترفت لکم بأمر و اللّه یعلم أنّی منه بریئة لتصدّقنّی،و اللّه لا أجد لی و لکم مثلا إلاّ قول أبی یوسف:فصبر جمیل و اللّه المستعان علی ما تصفون.

ثمّ تحوّلت فاضطجعت علی فراشی و أنا حینئذ أعلم أنی بریئة و أن اللّه مبرّئی ببراءتی و لکن و اللّه ما کنت أظن أن اللّه منزل فی شأنی وحیا یتلی،و لشأنی فی نفسی کان أحقر من أن یتکلم اللّه فی بأمر یتلی،و لکن کنت أرجو أن یری رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم رؤیا یبرّئنی اللّه بها.

قالت:فو اللّه ما رام رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مجلسه و لا خرج أحد من أهل البیت حتی أنزل علیه فأخذه ما کان یأخذه من البرحاء عند الوحی حتی أنه لیتحدّر منه

ص :38

مثل الجمان من العرق و هو فی یوم شات من ثقل القول الذی أنزل علیه فلمّا سری عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم سری عنه و هو یضحک فکان أوّل کلمة تکلم بها أن قال:أبشری یا عائشة أمّا اللّه فقد برّأک،فقالت أمی:قومی إلیه،فقلت:و اللّه لا أقوم الیه و لا أحمد إلاّ اللّه الذی أنزل براءتی،و أنزل اللّه:«إن الذین جاؤا بالإفک عصبة منکم»العشر الآیات کلها.

فلما أنزل اللّه هذا فی براءتی قال أبو بکر،و کان ینفق علی مسطح بن أثاثة لقرابته منه و فقره:و اللّه لا أنفق علی مسطح شیئا أبدا بعد الذی قال لعائشة ما قال فأنزل اللّه:«و لا یأتل أولو الفضل منکم و السعة أن یؤتوا أولی القربی و المساکین- إلی قوله-رحیم»قال أبو بکر:و اللّه إنّی أحبّ أن یغفر اللّه لی فرجع إلی مسطح النفقة التی کان ینفق علیه،و قال:و اللّه لا أنزعها منه أبدا.

قالت عائشة:فکان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یسأل زینب ابنة جحش عن أمری فقال:

یا زینب ماذا علمت أو رأیت؟فقالت:یا رسول اللّه أحمی سمعی و بصری ما علمت إلاّ خیرا،قالت:و هی التی کانت تسامینی من أزواج النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فعصمها اللّه بالورع،و طفقت أختها حمنة تحارب لها فهلکت فیمن هلک من أصحاب الإفک. (1)

إمام باقر علیه السّلام یقول:لما هلک إبراهیم بن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حزن علیه حزنا شدیدا فقالت عائشة:ما الذی یحزنک علیه؟ما هو إلاّ ابن جریح،فبعث رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علیا علیه السّلام و أمره بقتله.

فذهب علی علیه السّلام و معه السیف و کان جریح القبطی فی حائط فضرب علی علیه السّلام باب البستان فأقبل جریح له لیفتح الباب فلما رأی علیّا علیه السّلام عرف فی وجهه الغضب فأدبر راجعا و لم یفتح باب البستان فوثب علی علیه السّلام علی الحائط و نزل إلی البستان و اتبعه و ولی جریح مدبرا فلما خشی أن یرهقه (2) صعد فی نخلة و صعد

ص :39

علی علیه السّلام فی أثره فلما دنا منه رمی بنفسه من فوق النخلة فبدت عورته فإذا لیس له ما للرجال و لا له ما للنساء.

فانصرف علی علیه السّلام إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقال له:یا رسول اللّه إذا بعثتنی فی الأمر أکون کالسمار المحمیّ فی الوبر أم أثبّت؟قال:لا بل تثبّت.قال:و الذی بعثک بالحق ما له ما للرجال و ما له ما للنساء،فقال:الحمد للّه الذی صرف عنّا السوء أهل البیت. (1)

2-رغم أن ظاهر الآیات یدلّ علی أن حکم القذف(الاتهام بعمل مخل بالشرف و العفة)نزل قبل حدیث الإفک،فلما ذا لم یستدع النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عبد اللّه بن أبی سلول و عددا آخر ممّن نشروا هذه الشائعة لیجری الحد الذی فرضه اللّه؟(الاّ أن یقال بأن آیات القذف و الافک نزلت سویة،و أن حکم القذف قد شرح حینذاک لتناسبه مع الموضوع،ففی هذه الصورة ینتفی هذا الإشکال و لکن یبقی الأوّل علی قوّته).

أمّا بالنسبة لسبب النّزول الثّانی،فإنّ ما یثیر فیه النقاش هو عدّة أمور،منها:

1-إن الذی وجه التهمة-وفقا لسبب النّزول هذا- هو شخص واحد لا غیر، فی الوقت الذی ذکرت الآیات فیه أنّهم مجموعة،و قد روّجوا لها لدرجة شیوعها تقریبا فی المدینة کلها.لهذا استخدمت الآیات ضمیر جمع للمؤمنین الذی عاتبتهم بشدّة،و الذین تورّطوا فی تصدیق و ترویج هذه الشائعة،و هذا لا ینسجم أبدا مع سبب النّزول الثّانی.

2-یبقی سؤال هو:إذا کانت عائشة ارتکبت هذا الإثم(القذف)ثمّ ثبت خلاقة،فلما ذا لم ینفّذ النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حدّ القذف بحقها؟ 3-کیف یمکن للنبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أن یصدر حکم القتل بحق شخص بشهادة امرأة واحدة؟مع أنّ التنافس بین زوجات رجل واحدا أمرا اعتیادیّا،و الانحراف عن الحق و العدل أو ارتکاب إحداهن لخطأ علی الأقل ممکن.

و لیس مهما ما یکون سبب النّزول،بل المهم أن نعلم من مجموع الآیات هو أنه قد اتهم شخص بریء بعمل مخلّ بالعفة و الشرف حین نزول هذه الآیات،و أن الشائعات کانت منتشرة فی المدینة،کما یفهم من الدلائل الموجودة فی هذه الآیة، أن هذه التهمة کانت موجهة لشخص له أهمیة خاصّة فی المجتمع آنذاک.و أن مجموعة من المنافقین المتظاهرین بالإسلام أرادوا الإخلال بالمجتمع الإسلامی بترویجهم هذه الشائعة،فنزلت هذه الآیات،و تصدّت لهذه الحادثة بقوة،و دفعت

ص :41

المنحرفین و المنافقین الحاقدین إلی جحورهم.

و مهما یکن سبب نزول هذه الأحکام،فإنها لا تخص سبب النّزول وحده، و لا تنصرف لزمانه و مکانه فقط،بل هی أحکام نافذة فی کلّ بیئة و زمان.

بعد هذا الحدیث نشرع فی تفسیر هذه الآیات لنری کیف یتابع القرآن بفصاحته و بلاغته هذه الحادثة الخاصّة، و کیف یبحث تفاصیلها بدقة.

و استخدام هذه الکلمة یکشف عن الارتباط الوثیق بین المتآمرین المشترکین فی ترویج حدیث الإفک، حیث کانوا یشکلون شبکة قویة منسجمة و مستعدة لتنفیذ المؤامرات.

و قال البعض:إن هذه المفردة تستعمل فی عشرة إلی أربعین شخصا (1) .

و علی کل حال فإن القرآن طمأن و هدّأ روع المؤمنین الذین آلمهم توجیه هذه التهمة إلی شخصیة متطهرة لاٰ تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَکُمْ بَلْ هُوَ خَیْرٌ لَکُمْ ،لأنّه کشف عن حقیقة عدد من الأعداء المهزومین أو المنافقین الجبناء،و فضح أمر هؤلاء المرائین،و سوّد وجوههم إلی الأبد.

و لو لم تکن هذه الحادثة،لما افتضح أمرهم بهذا الشکل،و لکانوا أکثر خطرا علی المسلمین.

إنّ هذا الحادث علّم المسلمین أن اتّباع الذین یروّجون الشائعات یجرّهم إلی الشقاء،و أنّ علیهم أن یقفوا بقوّة امام هذا العمل.کما علّم هذا الحادث المسلمین درسا آخر،و هو أنّ لا ینظروا إلی ظاهر الحادث المؤلم،بل علیهم أن یتبحّروا فیه،فقد یکون فیه خیرا کثیرا رغم سوء ظاهره.

و ممّا یلفت النظر أنّ ذکر ضمیر«لکم»یعمّ جمیع المؤمنین فی هذا الحادث، و هذا حقّ،لأن شرف المؤمنین و کیانهم الاجتماعی لا ینفصل بعضه عن بعض، فهم شرکاء فی السرّاء و الضرّاء.

ثمّ تعقّب هذه الآیة بذکر مسألتین:

أوّلاهما: لِکُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اکْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ إشارة إلی أنّ المسؤولیة الکبری التی تقع علی عاتق کبار المذنبین لا تحول دون تحمل الآخرین لجزء من هذه المسؤولیة،و لهذا یتحمل کلّ شخص مسئولیته إزاء أیة مؤامرة.

ص :43

و المسألة الثّانیة: وَ الَّذِی تَوَلّٰی کِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذٰابٌ عَظِیمٌ قال بعض المفسّرین:إن الشخص المقصود هو«عبد اللّه بن أبی سلول»قائد أصحاب الإفک.

و قال آخرون:إنّه مسطح بن أثاثة.و حسان بن ثابت کمصادیق لهذا الخطاب.

و علی کل حال،فإنّ الذی نشط فی هذا الحادث أکثر من الآخرین،و أضرم نار الإفک،هو قائد هذه المجموعة الذی سیعاقب عقابا عظیما لکبر ذنبه.(و یحتمل أن کلمة«تولی»یقصد بها رأس مروجی حدیث الإفک).

ثمّ توجّهت الآیة التالیة:إلی المؤمنین الذین انخدعوا بهذا الحدیث فوقعوا تحت تأثیر الشائعات،فلا متهم بشدّة لَوْ لاٰ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَیْراً .

أی:لماذا لم تقفوا فی وجه المنافقین بقوّة،بل استمعتم إلی أقوالهم الّتی مسّت مؤمنین آخرین کانوا بمنزلة أنفسکم منکم.و لماذا لم تدفعوا هذه التهمة و تقولوا بأن هذا الکلام کذب و افتراء: وَ قٰالُوا هٰذٰا إِفْکٌ مُبِینٌ .

أنّکم کنتم تعرفون جیدا الماضی القبیح لهذه المجموعة من المنافقین، و تعرفون جیدا طهارة الذی اتّهم،و کنتم مطمئنین من عدم صدق هذه التهمة وفق الدلائل المتوفرة لدیکم.

و کنتم تعلمون أیضا بما یحاک من مؤامرات ضدّ النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من قبل الأعداء و المنافقین،لذا فإنّکم تستحقون اللوم و التأنیب لمجرد هذه الشائعات الکاذبة، و لالتزامکم الصمت إزاءها،فکیف بکم و قد اشترکتم فی نشر هذه الشائعة بوعی أو دون وعی منکم؟ و ممّا یلفت النظر أن الآیة السابقة بدلا من أن تقول:علیکم أن تحسنوا الظن بالمتهم و تصدقوا تهمته،فإنها تقول ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَیْراً و هذه العبارة-کما قلنا-إشارة إلی أنّ أنفس المؤمنین کنفس واحدة،فإذا اتهم

ص :44

أحدهم،فکأن التهمة موجهة لجمیعهم،و مثالهم فی ذلک کمن اشتکی عضو منه فهبت بقیة الأعضاء لنجدته.

و هکذا یجب أن یهب المسلم للدفاع عن إخوته و أخواته فی الدین مثلما یدافع عن نفسه (1) .

و قد استعملت کلمة«الأنفس»فی آیات أخری من القرآن فی هذا المعنی أیضا-فی مثل هذه الحالات-کما هو فی الآیة(11)من سورة الحجرات وَ لاٰ تَلْمِزُوا أَنْفُسَکُمْ ! أمّا الاستناد إلی الرجال و النساء المؤمنین فیشیر إلی قدرة الإیمان علی ردع سوء الظن بالآخرین.

و حتی هذه اللحظة کانت الملامة ذات طابع أخلاقی و معنوی،و تقضی بعدم التزام المؤمنین جانب الصمت إزاء مثل هذه التهم القبیحة،أو أن یکونوا وسیلة بید مروّجی الشائعات.

ثمّ تهتم الآیات بالجانب القضائی للمسألة فتقول: لَوْ لاٰ جٰاؤُ عَلَیْهِ بِأَرْبَعَةِ شُهَدٰاءَ أی لماذا لم تطلبوا منهم الإتیان بأربعة شهود. فَإِذْ لَمْ یَأْتُوا بِالشُّهَدٰاءِ فَأُولٰئِکَ عِنْدَ اللّٰهِ هُمُ الْکٰاذِبُونَ .

إنّ هذه الملامة تبیّن أن الحکم بأداء أربعة أشخاص لشهادتهم،و کذلک حد القذف فی حالة عدمه قد نزل قبل الآیات التی تناولت حدیث الإفک.

و أمّا الجواب عن سؤال:کیف لم یقدم النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علی تنفیذ هذا الحدّ؟فإنّه واضح،لأنّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لم یقدم علی شیء ما لم یسند من قبل الناس،فالتعصب القبلی قد یؤدی إلی مقاومة سلبیة لبعض أحکام اللّه و لو بصورة مؤقتة،و قد ذکر المؤرخون أنّ الأمر کان هکذا فی هذه القضیة.

و أخیرا جمعت الآیة التالیة هذه الملامات،فقالت

ص :45

وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ فِی الدُّنْیٰا وَ الْآخِرَةِ لَمَسَّکُمْ فِیمٰا أَفَضْتُمْ فِیهِ عَذٰابٌ عَظِیمٌ

.

و نظرا لأن«أفضتم»مشتقة من الإفاضة،بمعنی خروج الماء بکثرة، و استعملت فی حالات أخری للتوغل فی الماء،نتج من هذه العبارة أنّ شائعة الاتهام توسعت بشکل شملت المؤمنین مضافا إلی مروجیها الأصلیین (المنافقین).

و تبیّن الآیة التالیة-فی الحقیقة-البحث السابق.و هو کیف ابتلی المؤمنین بهذا الذنب العظیم نتیجة تساهلهم؟فتقول إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِکُمْ أی تذکّروا کیف رحبتم بهذه التهمة الباطلة فتناقلتموها وَ تَقُولُونَ بِأَفْوٰاهِکُمْ مٰا لَیْسَ لَکُمْ بِهِ عِلْمٌ وَ تَحْسَبُونَهُ هَیِّناً وَ هُوَ عِنْدَ اللّٰهِ عَظِیمٌ .

و تشیر هذه الآیة إلی ثلاثة أنواع من ذنوبهم العظیمة فی هذا المجال:

الأوّل:تقبّل الشائعة:استقبالها و تناقلها.

الثّانی:نشر الشائعة دون أی تحقیق أو علم بصدقها.

الثّالث:استصغار الشائعة و اعتبارها وسیلة للّهو و قضاء الوقت،فی وقت تمس فیه کیان المجتمع الإسلامی و شرفه،إضافة إلی مساسها بشرف بعض المسلمین.

و ممّا یلفت النظر أنّ الآیة استعملت تعبیر«بألسنتکم»تارة أخری تعبیر «بأفواهکم»علی الرغم من أنّ جمیع الکلام یصدر عن طریق الفم و اللسان، إشارة إلی أنّکم لم تطلبوا الدلیل علی الکلام الذی تقبلتموه، و لا تملکون دلیلا یسوّغ لکم نشره،و الأمر الوحید الذی کان بأیدیکم هو لقلقة لسانکم و حرکات أفواهکم.

و نظرا لهول هذه الحادثة التی استصغرها بعض المسلمین،أکدتها الآیة ثانیة، فأنّبتهم مرّة أخری و لذعتهم بعباراتها إذ قالت وَ لَوْ لاٰ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُمْ مٰا یَکُونُ لَنٰا أَنْ نَتَکَلَّمَ بِهٰذٰا سُبْحٰانَکَ هٰذٰا بُهْتٰانٌ عَظِیمٌ .

ص :46

و سبق لهذه الآیة أن وجهت اللوم لهم لسوء ظنهم بالذی وجه إلیه الاتهام باطلا،و هنا تقول الآیة:إضافة إلی وجوب حسن الظن بالمتهم یجب ألا تسمحوا لأنفسکم بالتحدث عنه،و لا تتناولوا التهمة الموجهة إلیه،فکیف بکم و قد کنتم سببا لنشرها! علیکم أن تعجبوا لهذه التهمة الکبیرة،و أن تذکروا اللّه سبحانه و تعالی،و أن تلجأوا إلی اللّه یطهرکم من نشر هذه التهمة و إشاعتها.و مع کل الأسف استصغرتموها و نشرتموها بکل یسر،فأصبحتم بذلک آلة بید المنافقین المتآمرین المروجین للشائعات.

هذا و سنتناول بالبحث-خلال تفسیر الآیات القادمة-ذنب اختلاق الشائعة و دوافعها،و السبیل إلی مکافحتها،بعون اللّه و توفیقه.

ص :47

أی أن من علامات الإیمان أن لا یتوجه الإنسان نحو الذنوب العظام،و إذا ارتکبها فذلک یدلّ علی عدم إیمانه أو ضعفه،و الجملة المذکورة تشکل-فی الحقیقة-أحد أرکان التوبة،إذ أنّ الندم علی الماضی لا یکفی،بل یجب التصمیم علی عدم تکرار ارتکاب الذنوب فی المستقبل،لتکون توبة کاملة.

و لتأکید أکثر علی أنّ هذا الکلام لیس اعتیادیا،بل صادر عن اللّه العلیم الحکیم،و لبیان الحقائق ذات الأثر الفعّال فی مصیر الإنسان،یقول سبحانه و تعالی وَ یُبَیِّنُ اللّٰهُ لَکُمُ الْآیٰاتِ وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ .

فهو یعلم تفاصیل أعمالکم تمام العلم،و یصدر أحکامه بمقتضی حکمته الهادیة لکم. و بتعبیر آخر:إنه یعلم حاجاتکم و ما یضرّکم و ما ینفعکم بمقتضی علمه الواسع،و یصدر أحکامه و أوامره المتناسبة لاحتیاجاتکم بمقتضی حکمته.

و لتثبیت الأمر نقل الکلام من مورده الخاص إلی بیان عام لقانون شامل دائم، فقال: إِنَّ الَّذِینَ یُحِبُّونَ أَنْ تَشِیعَ الْفٰاحِشَةُ فِی الَّذِینَ آمَنُوا لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ فِی الدُّنْیٰا وَ الْآخِرَةِ .

و ممّا یلفت النظر أنّ القرآن الکریم لم یقل«الذین یشیعون الفاحشة،بل قال:

اَلَّذِینَ یُحِبُّونَ أَنْ تَشِیعَ الْفٰاحِشَةُ

و هذا یحکی عن الأهمیة القصوی التی یدلیها القرآن لذلک.و بعبارة أخری:أنّه لا ینبغی توهم أن ذلک کان من أجل زوجة النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو شخص آخر بمنزلتها،بل من أجل کلّ مؤمن و مؤمنة،فلا خصوصیة فی ذلک،إنّما هی عامّة للجمیع علی الرغم من أن کل حالة لها خصائصها،و قد تزید الواحدة علی الأخری فی الخصائص أو تنقص.

کما یجب الانتباه إلی أن إشاعة الفحشاء لا تنحصر فی ترویج تهمة کاذبة ضد مسلم مؤمن،یتهم بعمل مخل بالشرف،بل هذه مصداق من مصادیقها و لهذا التعبیر مفهوم واسع یضم کل عمل یساعد فی نشر الفحشاء و المنکر.

و قد وردت فی القرآن المجید کلمة«الفحشاء»غالبا للدلالة علی العمل

ص :49

المخل بالعفّة و الشرف.و لکن من الناحیة اللغویة،فقد ذکر الراغب الإصفهانی مفهوما واسعا لها فقال: الفحش و الفحشاء و الفاحشة،ما عظم قبحه من الأفعال و الأقوال.

و یستعمل القرآن أحیانا هذا المفهوم الواسع،حیث یقول وَ الَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبٰائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَوٰاحِشَ . (1)

و بهذا یتّضح المفهوم الواسع للآیة:

أمّا قول القرآن الکریم: لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ فِی الدُّنْیٰا فقد یکون إشارة إلی الحدود و التعزیرات الشرعیة.و ردود الفعل الاجتماعیة،و ما یبتلی به الناس فی هذه الدنیا من مظاهر مشؤومة بسبب أعمالهم القبیحة،إضافة إلی عدم تقبل أیة شهادة منهم،و إدانتهم بالفسق و الفجور و افتضاح أمرهم.کل ذلک من النتائج الدنیویة التی تترتب علی أقوالهم و أعمالهم القبیحة.

و أمّا عذابهم الألیم فی الآخرة،فیکون فی ابتعادهم عن رحمة اللّه، و استحقاقهم غضب اللّه و عذاب النار.

و تختم الآیة بالقول وَ اللّٰهُ یَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ أجل،و إن اللّه یعلم بالعاقبة المشؤومة التی تنتظر الذی یشیعون الفحشاء فی الدنیا و الآخرة،و لکنّکم لا تعلمون أبعاد هذه القضیة.

إنّه یعلم الذین یبیتون فی قلوبهم حب هذا الذنب،و یعلم الذین یمارسونه تحت واجهات خداعة،أمّا أنتم فلا تعلمون ذلک و لا تدرکونه.

أجل،یعلم اللّه کیف ینزل أحکامه لیحول دون ارتکاب هذه الأعمال القبیحة.

و کررت الآیة الأخیرة-ممّا نحن بصدده من الآیات التی تناولت حدیث الافک و مکافحة إشاعة الفحشاء،و قذف المؤمنین المتطهرین-هذه الحقیقة

ص :50

لتؤکّد القول وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ وَ أَنَّ اللّٰهَ رَؤُفٌ رَحِیمٌ . (1)

و نقلناها من مکان إلی آخر،فإنّها ستحرق الجمیع،و لا یمکن بعدئذ إطفاؤها أو السیطرة علیها.

و إضافة إلی ذلک،فإنّه لو عظم الذنب فی نظر عامّة الناس،و تمّت المحافظة علی سلامة ظاهر المجتمع من التلوث و الفساد،فإن ذلک یمنع انتشار الفاحشة بصورة مؤکدة.أمّا اشاعة الفحشاء و الذنوب و التجاهر بالفسق،فمن نشأنها أن تحطم هذا السد الحاجز للفساد.و یستصغر شأن الذنوب من قبل الناس،و یسهل التورط فیها.

و

قد جاء فی حدیث للرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قوله «من أذاع فاحشة کان کمبتدئها» (1) .

و

جاء فی حدیث آخر عن محمد بن الفضیل الإمام موسی بن جعفر علیه السّلام قال:

قلت له:جعلت فداک الرجل من إخوانی بلغنی عنه الشیء الذی أکرهه فاسأله عنه فینکر ذلک و قد أخبرنی عنه قوم ثقات؟فقال الإمام علیه السّلام لی:«یا محمّد کذب سمعک و بصرک عن أخیک،و إن شهد عندک خمسون قسامة.و قال لک قول فصدقه و کذبهم،و لا تذیعن علیه شیئا تشینه به و تهدم به مروءته،فتکون من الذین قال اللّه عزّ و جلّ: إِنَّ الَّذِینَ یُحِبُّونَ أَنْ تَشِیعَ الْفٰاحِشَةُ فِی الَّذِینَ آمَنُوا لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ فِی الدُّنْیٰا وَ الْآخِرَةِ (2) (3) .

و ممّا یلزم ذکره أنّ لإشاعة الفحشاء صورا عدیدة فتارة یکون من قبیل افتعال تهمة کاذبة و نقلها بین الناس.

و اخری یکون بإنشاء مراکز للفساد و نشر الفحشاء.

ص :52

و ثالثة بتوفیر وسائل المعصیة للناس،أو تشجیعهم علی ارتکاب الذنوب.

و رابعة یرتکب الذنب فی العلن دون ملاحظة الدین،و لا رعایة لقانون و لا التفات لآداب عامّة،و کل هذه مصادیق لإشاعة الفحشاء،لأنّ لهذه الکلمة مفهوما واسعا(فتأملوا جیدا).

و تصفیة الحساب مع أشخاص معنیین،و إزالة الثقة العامّة بالشخصیات الکبیرة.

و حرف الرأی العام عن القضایا الجوهریة.

و لا یهمنا أن نعلم دوافع اختلاق الشائعات،إنّما المهم تحذیر المجتمع من مغبة الوقوع فی برائن الذین یختلقون الشائعات و ینشرونها بین الناس،و بذلک یدمرون المجتمع و أنفسهم بأیدیهم!و أن نعلّم الناس بأن یدفنوا الشائعة فی مهدها،و إلاّ فقد أدخلنا السرور إلی قلب العدو،و عرضنا أنفسنا إلی عذاب الدنیا و الآخرة کما نصت علیه الآیات السابقة.

لیقوده نحو الهاویة،أجل هذه خُطُوٰاتِ الشَّیْطٰانِ (1) .

ثمّ تشیر الآیة إلی أهم النعم الکبیرة التی منّ اللّه بها علی الإنسان فی هدایته فتقول: وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ مٰا زَکیٰ مِنْکُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ یُزَکِّی مَنْ یَشٰاءُ وَ اللّٰهُ سَمِیعٌ عَلِیمٌ .

و لا شک فی أنّ الفضل و الرحمة الإلهیة ینقذان الإنسان من الانحطاط و الانحراف من الذنوب جمیعا،فاللّه منحه العقل،و لطف به فأرسل إلیه الرّسل، و یسّر له سبل الارتقاء و الاهتداء،و أعانه علی استکمال الخیر.و إضافة إلی هذه المواهب شمل اللّه الذین تطهروا بتوفیقاته الخاصّة،و إمداداته التی یستحقونها، و التی تعتبر أهم عنصر فی تطهیر و تزکیة النفس.

و کما أسلفنا.مرارا،فإنّ عبارة«من یشاء»لا تعنی المشیئة دون مبرّر،بل إنّ اللّه یهدی عباده الذین یسعون فی نیلها،الذین یسیرون فی الطریق إلی اللّه، و یجاهدون فی سبیله،فیمسک اللّه بیدهم و یحفظهم من وساوس الشیطان و کیده حتی یبلغهم الهدف الأسمی.

و بعبارة أخری:إنّ الفضل و الرحمة الإلهیة تارة یکون لهما جانب تشریعی عن طریق الرسل علیهم السّلام و الکتب السماویة و ما فیها من تعالیم إلهیة و بشارات و إنذارات سماویة.و أخری یتخذ الفضل و الرحمة الإلهیة جانبا تکوینیا عن طریق الإمدادات المعنویة الإلهیة.

و الآیات موضع البحث استهدفت القسم الثّانی،بدلیل عبارة«من یشاء»، و یجب الانتباه إلی أن«الزکاة»و«التزکیة»تعنی فی الأصل النمو،و العمل من أجل النمو،إلاّ أنها وردت غالبا بمعنی التطهّر و التطهیر.

و یمکن إرجاعها إلی أصل واحد،إذ أنّ النمو و الرشد لا یمکن أن یتحققا إلاّ

ص :57

بزوال الحواجز و التطهیر من المفاسد و الرذائل.

و ذکر عدد من المفسّرین سببا لنزول الآیة الثّانیة-من الآیات موضع البحث -یکشف عن تلاحمها مع الآیات السابقة،قال:إنّ هذه الآیة نزلت بشأن عدد من الصحابة أقسموا علی عدم تقدیم مساعدة مالیة إلی الذین تورّطوا فی هذه القضیة و أشاعوا هذه التهمة بین الناس،و ألا یشارکوهم همومهم،فنزلت هذه الآیة لتمنعهم من ردّ فعل قاس،و أمرتهم بالعفو و السماح.

و قد روی سبب النّزول هذا«القرطبی»فی شأن نزول هذه الآیات فی تفسیره عن ابن عباس و الضحاک،و رواه المرحوم«الطبرسی»عن ابن عبّاس،و رواه آخرون لدی تفسیر الآیات موضع البحث،و هو یمتاز بعمومیته.

إلاّ أن مجموعة من مفسّری أهل السنة یصرّون علی أن هذه الآیة نزلت بخصوص«أبی بکر»حیث أقسم بعد حادث الإفک علی عدم تقدیم أیة مساعدة مالیة ل-«مسطح بن أثاثة»الذی کان ابن خالته،أو ابن أخته،و هو الذین نشر شائعة الإفک،فی حین أنّ الضمائر التی استعملتها الآیة،جاءت بصیغة الجمع، و تبیّن أنّ مجموعة من المسلمین اتخذوا قرارا بقطع مساعداتهم عن هؤلاء المجرمین،إلاّ أنّ هذه الآیة نهتهم عن العمل.

و من المعلوم أنّ الآیات القرآنیة لا تختص بسبب النّزول فقط،بل تشمل جمیع المؤمنین إلی یوم القیامة،فهی توصی المسلمین جمیعا بألاّ یستسلموا لعواطفهم، و ألاّ یتخذوا مواقف عنیفة إزاء أخطاء الآخرین.

نعود الآن إلی تفسیر الآیة بملاحظة سبب النّزول هذا:

یقول القرآن وَ لاٰ یَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنْکُمْ وَ السَّعَةِ أَنْ یُؤْتُوا أُولِی الْقُرْبیٰ وَ الْمَسٰاکِینَ وَ الْمُهٰاجِرِینَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ .

إنّ هذا التعبیر یکشف أنّ عددا ممن تورّط فی قضیة الإفک کانوا من المهاجرین فی سبیل اللّه إذ خدعهم المنافقون،و لم یجز اللّه طردهم من المجتمع

ص :58

الإسلامی لماضیهم المجید،کما لم یسمح بعقابهم أکثر ممّا یستحقونه.

کلمة«یأتل»مشتقّة من«ألیّة»(علی وزن عطیّة)أی الیمین،أو إنّها مشتقة من «ألو»(علی وزن دلو)بمعنی التقصیر و الترک.

و علی هذا،فإنّ الآیة تعنی وفق المعنی الأوّل النّهی عن هذا القسم بقطع مثل هذه المساعدات (1) ،و علی المعنی الثّانی النهی علی التقصیر فی مساعدتهم و ترک مثل هذا العمل.

ثمّ تضیف الآیة وَ لْیَعْفُوا وَ لْیَصْفَحُوا لتشجیع المسلمین و ترغیبهم فی العفو و الصفح بقولها: أَ لاٰ تُحِبُّونَ أَنْ یَغْفِرَ اللّٰهُ لَکُمْ .

فإنّکم مثلما تأملون من اللّه العفو عنکم و أن یغفر خطایاکم،یجب علیکم العفو و الصفح عن الآخرین وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ .

و المثیر للدهشة أنّ أصحاب الإفک أدینوا بشدّة فی آیات شدیدة اللهجة،إلاّ أنّها تسیطر علی مشاعر المفرطین لمنعهم من تجاوز الحدّ فی العقوبة بثلاث جمل ذات تشعشع أخّاد،الأول:الأمر بالعفو و السماح.

ثمّ تقول:ألا تحبّون أن یغفر اللّه لکم؟فینبغی علیکم أن یعفوا و تصفحوا کذلک.

و لتأکید ذلک تذکر الآیة صفتین من صفات اللّه«الغفور»و«الرحیم».

و هکذا تقول الآیة للناس:لا یمکنکم أن تکونوا أحرص من اللّه الذی هو صاحب هذا الحکم،و هو یأمرکم بألاّ تقطعوا مساعداتکم.

ممّا لا شک فیه أن جمیع المسلمین الذین تورطوا فی حادثة الإفک لم یکونوا مشارکین فی التآمر بهذا الصدد،و لکن المنافقین هم الذین وضعوا أساس فتنة الإفک و تبعهم مسلمون مضلّلون.

و لا شک فی أنّهم جمیعا مقصّرون و مذنبون،و لکن بین هاتین المجموعتین

ص :59

فرق کبیر،و علی هذا یجب أن لا یعامل الجمیع سواسیة.

و علی کل حال،ففی الآیات السابقة درس کبیر لحاضر المسلمین و مستقبلهم،و تذکیر لهم بأن لا یتجاوزوا الحدّ المقرّر فی معاقبة المذنبین، و لا ینبغی طردهم من المجتمع الإسلامی،أو إغلاق باب المساعدة فی وجوهم، ذلک من أجل المحافظة علیهم کی لا یزدادوا انحرافا فیقعوا فی أحضان العدو،أو ینحازوا إلی جانبه.

و ترسم هذه الآیات صورة للتعادل الإسلامی فی جذبه و دفعه،و تشکل آیات الإفک و العقوبات الشدیدة التی تفرض علی الذین یتهمون الآخرین فی شرفهم«قوة الدفع».و أمّا الآیة موضع البحث التی تتحدث عن العفو و الصفح و کون اللّه غفورا رحیما.فإنها تکشف عن«قوة الجذب»! ثمّ تعود الآیة إلی قضیة القذف و اتّهام النساء العفیفات المؤمنات فی شرفهن، فتقول بشکل حازم: إِنَّ الَّذِینَ یَرْمُونَ الْمُحْصَنٰاتِ الْغٰافِلاٰتِ الْمُؤْمِنٰاتِ لُعِنُوا فِی الدُّنْیٰا وَ الْآخِرَةِ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِیمٌ .

ذکرت هذه الآیة المبارکة ثلاث صفات لهؤلاء النسوة،کلّ واحدة تشکل دلیلا علی مدی الظلم الذی تعرضن إلیه باتهامهنّ فی شرفهنّ:«المحصنات»أی العفیفات الطاهرات الذیل و«الغافلات»البعیدات عن کل تهمة و تلوّث و«المؤمنات»،کما تکشف العذاب العظیم الذی ینتظر من یقترف هذا العمل (1) .

کما أنّ عبارة-«غافلات»تلفت النظر،لأنّها تکشف عن منتهی طهارتهنّ من أی انحراف و تلوّث،أی أنهن غافلات عن کل تلوث جنسی إلی درجة و کأنّهن لا یعلمن بوجود مثل هذا العمل فتارة یکون الإنسان فی مقابل الذنب أن لا یخطر علی ذهنه وجود مثل هذا الذنب فی الخارج و هذه مرحلة عالیة من التقوی.

ص :60

و یحتمل أن یکون المراد من«الغافلات»أنهن لا یعلمن بما ینسب الیهنّ من بهتان فی الخارج،و لهذا السن فی صدد الدفاع عن أنفسهنّ،و فی النتیجة فإنّ الآیة تطرح موضوعا جدیدا للبحث،لأن الآیات السابقة تحدثت عن مثیری التهم الذین یمکن التعرف علیهم و معاقبتهم، إلاّ أنّ الحدیث هنا یدور حول مثیری الشایعات الذین أخفوا أنفسهم عن العقاب و الحدّ الشرعی:فتقول الآیة:أنّ هؤلاء لا یتصوروا أنّهم بهذا العمل سیکون بإمکانهم تجنب العقاب الإلهی دائما،لأنّ اللّه تعالی سیبعدهم عن رحمته فی هذه الدنیا.کما ینتظرهم العذاب العظیم فی الآخرة.

إن هذه الآیة رغم مجیئها بعد حدیث الإفک،و ظهورها بمظهر الارتباط بذلک الحادث،فإنها کبقیة الآیات التی تنزل لسبب خاص،و هی ذات مفهوم عامّ، لا تختص بحالة معینة.

و الذی یثیر الدهشة هو إصرار بعض المفسّرین کالفخر الرازی فی«التّفسیر الکبیر»،و آخرین،علی أنّ مفهوم هذه الآیة خاص باتهام نساء النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و یجعلون هذا الذنب بدرجة الکفر،و یستدلون بکلمة«اللعن»التی ذکرتها الآیة، فی الوقت الذی لا یمکن فیه اعتبار توجیه التهمة-حتی إن کان هذا الذنب عظیما کاتهام نساء النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لوحده سببا للکفر.لهذا لم یعامل النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أصحاب الإفک معاملة المرتدین عن دینهم.بل إن الآیات التالیة التی بیّنا شرحها توصی بعدم تجاوز الحد المقرر لهم و عدم الإفراط فی عقابهم،فذنبهم لا یوازی الکفر باللّه.

و أمّا«لعنة اللّه»فهی تصدق علی الکافرین و مرتکبی الکبائر أیضا،و علیه أوردت هذه الآیات المتحدّثة عن حدّ القذف(فی الأحکام الخاصّة باللعان) مرتین کلمة«لعن»ضد الکذابین المسیئین للناس.کما استعملت الأحادیث الإسلامیة کرارا کلمة«اللعن»ضد مرتکبی الذنوب الکبیرة.و حدیث«لعن اللّه فی الخمر عشر طوائف...»معروف.

ص :61

و تحدد الآیة التالیة وضع الذین یتهمون الناس بالباطل فی ساحة العدل الإلهی،قائلة یَوْمَ تَشْهَدُ عَلَیْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَیْدِیهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .

تدور ألسنتهم بما لا تشتهی أنفسهم لتستعرض الحقائق.و عند ما یجد المجرمون الدلائل و الشواهد العینیة علی ما اقترفوه من أعمال إجرامیة،تراهم یعرفون بذنوبهم و یفضحون أمرهم خلافا لرغبتهم الباطنیة،حیث لا ینفع فی ذلک الیوم إنکارهم للتهم الموجهة إلیهم.

و تشهد أیدیهم و أرجلهم،و کما ذکرت الآیات القرآنیة:تنطق جلودهم و کأنّها شریط مسجّل،تنطق بما اقترف صاحبها من ذنوب،حیث رسمت آثار الجرائم علیها طوال عمره،حقا إنّه یوم البروز و الافتضاح،و یوم تنکشف فیه السرائر.

و إذا وجدنا فی بعض آیات القرآن إشارة إلی یوم القیامة تذکر اَلْیَوْمَ نَخْتِمُ عَلیٰ أَفْوٰاهِهِمْ وَ تُکَلِّمُنٰا أَیْدِیهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ (1) فإنّه لا خلاف فیها مع هذا البحث،إذ یمکن أن تتعطل الأفواه عن الکلام أولا،فتشهد سائر أعضاء الجسم.و عندها تکشف الأیدی و الأرجل الحقائق،ینطق اللسان بما جری و یعترف بالذنوب کلّها.

المخطئین و المذنبین من الناس،و علی العکس من ذلک الکلام الطیّب ما یصدر عن الطیّبین المتطهرین،و حسبما یقول المثل المأثور«ینضح الإناء بما فیه».

2-و قیل إن کلمة«الخبیثات»تعنی«السیئات»و کل الأعمال السیئة و غیر المرغوب فیها التی تصدر عن الخبیثات من الناس،و علی العکس من ذلک «الحسنات»الخاصّة بالطیبین من الناس.

2-«الخبیثات»و«الخبیثون»تعنیان النساء و الرجال الساقطین،و هم عکس(الطیبات)و(الطیبون)الخاصتین بالنساء و الرجال المتطهرین.

و ظاهر الآیة قصد هذا المعنی بذاته،حیث هناک قرائن تؤکّد هذا المعنی:

أ-جاءت هذه الآیات إثر آیات الإفک-و بعد آیة اَلزّٰانِی لاٰ یَنْکِحُ إِلاّٰ زٰانِیَةً أَوْ مُشْرِکَةً وَ الزّٰانِیَةُ لاٰ یَنْکِحُهٰا إِلاّٰ زٰانٍ أَوْ مُشْرِکٌ وَ حُرِّمَ ذٰلِکَ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ و هذا التّفسیر ینسجم مع مفهوم تلک الآیات.

ب-إن جملة أُولٰئِکَ مُبَرَّؤُنَ مِمّٰا یَقُولُونَ التی تقصد الرجال و النساء الطاهرین من الدنس دلیل آخر علی صحة هذا التّفسیر.

ج-قرینة المقابلة لجمع المذکر السالم فی«الخبیثون»حیث یقصد بها الرجال الخبیثون،فمن ذلک یعلم أن الخبیثات جمع مؤنث حقیقی،و تعنی النساء الساقطات.

د-إضافة إلی ذلک

روی حدیث عن الإمامین الباقر و الصّادق علیهما السّلام «إنّ هذه الآیة کآیة اَلزّٰانِی لاٰ یَنْکِحُ إِلاّٰ زٰانِیَةً أَوْ مُشْرِکَةً همّ رجال و نساء کانوا علی عهد رسول اللّه 6 مشهورین بالزنا فنهی اللّه عن أولئک الرجال و النساء و الناس علی تلک منزلة..». (1)

کما نقرأ فی روایات کتاب النکاح،کیف کان أصحاب الإمام یستفسرون منه

ص :63

أحیانا عن الزواج بالخبیثات فیجیبهم سلبا.و هذا یدل علی أن الخبیثة تعنی المرأة الساقطة،و لیس الکلام السیء و لا العمل المنحط (1) .

و السؤال الآخر:هل أن خبث هذه المجموعة من النساء و الرجال أو طیبهم یراد به الشرف و العفّة،أو یتعلّق بانحطاط فی الفکر أو العمل أو القول؟ إنّ المفهوم الأوّل للآیة هو الأصوب،لأنّه یطابق ما جاء فی الآیات و الأحادیث،لکنّ بعض الأحادیث یعطی معنی واسعا لکلمتی الخبیث و الطیب اللتین وردتا فی هذه الآیات،و لا یحصرهما بالانحطاط الخلقی و طهارة الشخص.

و علی هذا فلا یبعد أن یکون مفهوم الآیة الأولی خاصا بذلک المعنی الخاص،إلاّ أنه بملاحظة الملاک و الغایة من الحکم یمکن تعمیمه و توسعته.

و بتعبیر آخر:إن الآیة السابقة بیان لمیل الصنو إلی صنوه،رغم اختصاصها من حیث الموضوع یبحث العفّة و الانحطاط الخلقی،«تأملوا جیدا».

لأفرادها،إلاّ أنّ هذه الحقیقة لا تمنع من کون الآیة السابقة کما هی علیه الآیة اَلزّٰانِیَةُ لاٰ یَنْکِحُهٰا إِلاّٰ زٰانٍ أَوْ مُشْرِکٌ إشارة إلی حکم شرعی یمنع الزواج من النساء اللواتی اشتهرن بالعمل المخلّ بالشرف.

ألیس لجمیع الأحکام التشریعیة جذور تکوینیة؟ ألیس هناک انسجام بین السنن الإلهیة،التشریعیة منها و التکوینیة؟(لإیضاح أکثر راجع شرح الآیة التی ذکرناها).

هذا فجواب السؤال السابق یکون واضحا،لأن نساء الأنبیاء و الأئمة الأطهار علیهم السّلام.

لم ینحرفن و الم یخبثن أبدا،و إنّما القصد من الخیانة فی قصة نوح و لوط علیهما السّلام، التجسس لمصلحة الکفّار و لیس خیانة شرفهما،و أساسا إن هذا العیب من العیوب المنفّرة و نعلم أن المحیط العائلی للأنبیاء علیهم السّلام یجب أن یکون طاهرا من أمثال هذه العیوب المنفرة للناس حتی لا یتقاطع مع هدف النّبوة فی جذب الناس إلی الرسالة الإلهیة.

2-إضافة إلی ذلک،فإنّ نساء الأنبیاء و الأئمّة علیهم السّلام،لم یکنّ کافرات منذ البدایة،بل یصبن بالضلال أحیانا فیما بعد،و لهذا تستمر علاقة الأنبیاء و الأولیاء بهنّ علی ما کانت علیه قبل ضلالهنّ،کما أنّ امرأة فرعون لم تکن مؤمنة بربّ موسی حین زواجها،إذ أنّ موسی علیه السّلام لم یکن قد ولد بعد،و قد آمنت برسالته السماویة بعد أن بعثه اللّه،و لم یکن لها مخرج إلاّ بمواصلة حیاتها الزوجیة و الکفاح،حتّی انتهت حیاتها باستشهادها.

ص :66

تَسْتَأْنِسُوا وَ تُسَلِّمُوا عَلیٰ أَهْلِهٰا

.و بهذا الترتیب عند ما تعزمون علی الدخول لا بدّ، من إخبار أصحاب البیت بذلک و نیل موافقتهم.

و الذی یلفت النظر فی هذه الجملة استعمالها«تستأنسوا»و لم تستعمل «تستأذنوا»لأنّ الجملة الثّانیة لبیان الاستئذان بالدخول فقط،فی الوقت الذی تکون الجملة الأولی مشتقّة من«أنس»أی الاستئذان المرافق للمحبّة و اللطف و المعرفة و الإخلاص،و تبیّن کیف یجب أن یکون الاستئذان برفق و أدب و صداقة،بعیدا عن أی حدّة و سوء خلق.و لو تبحرنا فی هذه الجملة علی هذا الأساس لوجدنا فیها الکثیر من الأدب الذی یدور حول هذا الموضوع،و هو یعنی ألا تصرخوا و ألاّ تقرعوا الباب بقوة،و ألا تستأذنوا بعبارات حادّة،و ألا تدخلوا حتی یؤذن لکم،فتسلّموا أوّلا سلاما یستبطن مشاعر السّلام و الود و رسالة المحبة و الصداقة.

و ممّا یلفت النظر فی هذا الحکم الذی یتصف بأبعاد إنسانیة و عاطفیة واضحة، مرافقته لجملتین أولاها: ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ و ثانیها: لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ .و هذا بحدّ ذاته دلیل علی أن لهذه الأحکام جذورا فی أعماق العواطف و العقول الإنسانیة، و لو دقق الإنسان النظر فیها لتذکر أن فیها الخیر و الصلاح.

و تمّ هذا الحکم بجملة أخری فی الآیة التالیة: فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فِیهٰا أَحَداً فَلاٰ تَدْخُلُوهٰا حَتّٰی یُؤْذَنَ لَکُمْ .

قد یکون المراد من هذه العبارة أنّه ربّما کان فی المنزل أحد،و لکن من لدیه حقّ إعطاء الإذن بالدخول غیر موجود،ففی هذه الحالة لا یحق للمرء الدخول إلی المنزل.

أو قد لا یوجد أحد فی المنزل،و لکن صاحب المنزل علی مقربة من ذلک المکان،أو فی منزل الجیران بحیث لو طرق المرء الباب أو نادی صاحبه فقد یسمعه،ثمّ یحضر لیسمح له بالدخول،و علی أی حال،فالمسألة المطروحة أن

ص :68

لا ندخل منزلا دون إذن.

ثمّ تضیف الآیة وَ إِنْ قِیلَ لَکُمُ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا هُوَ أَزْکیٰ لَکُمْ إشارة إلی أنّه لا لزوم لانزعاج المرء إن لم یؤذن له بالدخول،فلعلّ صاحب المنزل فی وضع غیر مریح،أو أن منزله لم یهیأ لاستقبال الضیوف! و بما أن بعض الناس قد یدفعهم حبّ الاطلاع و الفضول حین رفضهم استقباله علی استراق السمع،أو التجنس من ثقب الباب لکشف خفایا أهل المنزل و لیطلع علی أسرارهم،لهذا قالت الآیة: وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ عَلِیمٌ .

و بما أن لکل حکم استثناء،لرفع المشکلات و الضرورات بشکل معقول عن طریقه،تقول آخر آیة موضع البحث: لَیْسَ عَلَیْکُمْ جُنٰاحٌ أَنْ تَدْخُلُوا بُیُوتاً غَیْرَ مَسْکُونَةٍ فِیهٰا مَتٰاعٌ لَکُمْ .

و تضیف فی الختام وَ اللّٰهُ یَعْلَمُ مٰا تُبْدُونَ وَ مٰا تَکْتُمُونَ .و لعل ذلک إشارة إلی استغلال البعض هذه الاستثناءات،فیتذرّع بأنّ المنزل غیر مسکون فیدخله بهدف الکشف عن بعض الأسرار،أو الدخول إلی منازل مسکونة متذرعا بعدم علمه بأنّها مسکونة،إلاّ أنّ اللّه یعلم بکلّ هذه الأعمال،و یعلم الذین یسیئون الاستفادة من هذا الاستثناء.

و العشرین ساعة-متعب و یبعث علی الضجر، إذ أنّه یرغب فی أن یکون حرا خلال فترة من اللیل و النهار لیستریح بعیدا عن هذه القیود،مع أسرته و بین أولاده،لهذا یلجأ إلی منزله الخاص به،و ینعزل بذلک عن المجتمع بشکل مؤقت، لیتخلص من قیوده،فیجب أن یکون محیط المنزل آمنا إلی حدّ کاف.

و أمّا إذا أراد کلّ عابر الدخول إلی منازل الآخرین،فلا تبقی حرمة لمنازل الناس،و یسلب منها أمنها و حریتها،و بهذا تتحول إلی بیئة عامّة کالسوق و الشارع.و لهذا السبب کانت بین الناس-علی مرّ العصور-أعراف خاصّة فی هذا المجال.حتی أن جمیع قوانین العالم تمنع الدخول إلی منازل الآخرین دون استئذان و تعاقب علیه،و حتی فی حالات الضرورة القصوی و لغرض حفظ الأمن و غایات أخری أجیز عدد قلیل علی وفق القانون بالدخول إلیها.

و نصّت الأحکام الإسلامیة علی تعالیم و آداب خاصّة فی هذا المجال، لا یشاهد نظیرها إلاّ نادرا.

نقرأ

فی حدیث أن الصحابی الجلیل أبا سعید الخدری استأذن علی الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هو مستقبل الباب فقال علیه الصلاة و السّلام:«لا تستأذن و أنت مستقبل الباب». (1)

و

جاء فی حدیث آخر أن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان إذا أتی باب قوم لم یستقبل الباب.

من تلقاء وجهه و لکن من رکنه الأیمن أو الأیسر فیقول:السّلام علیکم، و ذلک لأنّ الدور لم یکن علیها حینئذ ستور.

و جاء فی الأحادیث الإسلامیة ضرورة استئذان المرء حین دخوله إلی منزل والده أو والدته،و حتی حین الدخول إلی منزل ولده. (2)

و

جاء فی حدیث عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم جوابا علی استفسار رجل:قال:أستأذن

ص :70

علی امی؟أجاب صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:نعم.قال:إنّها لیس لها خادم غیری أ فأستأذن علیها کلما دخلت؟قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:أ تحب أن تراها عریانة؟قال الرجل لا،فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

فاستأذن علیها (1) .

و

جاء فی حدیث آخر عن الامام الباقر علیه السّلام عن جابر بن عبد اللّه الانصاری قال: «خرج رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یرید فاطمة علیها السّلام و أنا معه فلما انتهینا إلی الباب وضع یده فدفعه ثمّ قال:السّلام علیکم،فقالت:فاطمة علیها السّلام:علیک السّلام یا رسول اللّه، قال:أدخل؟قالت:ادخل یا رسول اللّه،قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:أدخل و من معی؟قالت:

یا رسول اللّه لیس علیّ قناع،فقال:یا فاطمة خذی فضل ملحفتک فقنعی به رأسک ففعلت،ثمّ قال:السّلام علیکم،فقالت:و علیک السّلام یا رسول اللّه،قال أدخل قالت:نعم یا رسول اللّه،قال أنا و من معی؟قالت:و من معک،قال جابر:فدخل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فدخلت...» (2) و هذا الحدیث یبیّن لنا کیف کان النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هو القدوة للمسلمین کافة، یراعی هذه الأمور بدقة،و حتی جاء فی حدیث.

عن أبی عبد اللّه الصادق علیه السّلام قال: «الاستیذان ثلاثة:أوّلهنّ یسمعون،و الثّانیة یحذرون،و الثّالثة إن شاؤوا أذنوا و إن شاؤوا لم یفعلوا فیرجع المستأذن». (3)

و یری بعض المفسّرین ضرورة وجود فواصل زمنیة بین کل استئذان و آخر، إذ قد یکون صاحب المنزل لم یتهیأ-بعد-بلباس مناسب،أو یرید تغییر هیئة أو إعداد منزله،فیجب إعطاءه فرصة لیعدّ نفسه و منزله لاستقبال ضیفه،و علی الضیف الانصراف دون انزعاج أو توتّر إن لم یسمح له بالدخول.

ص :71

بالحجارة.و إن عاود،فبإمکانهم الدفاع عن أعراضهم بآلة جارحة،فلو قتل هذا الشخص فی هذه الحالة فدمه هدر و لا دیّة له.

و طبیعی أنّه لا بدّ من تتبع هذه الخطوات أوّلا بأول.أی:علیهم أوّلا إتباع السبیل الیسیر لمنعه،ثمّ اتباع أسلوب العنف.

ص :73

الإمام الباقر علیه السّلام قال: استقبل شاب من الأنصار امرأة بالمدینة و کان النساء یقنعن خلف آذانهن،فنظر إلیها و هی مقبلة،فلمّا جازت نظر إلیها و دخل زقاق قد سمّاه یعنی فلان،فجعل ینظر خلفها و اعترض وجهه عظم فی الحائط أو زجاجة فشقّ وجهه،فلمّا مضت المرأة نظر فإذا الدماء تسیل علی ثوبه و صدره،فقال: و اللّه لاتین رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لأخبرنّه،قال:فآتاه فلمّا رآه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال له:ما هذا فأخبره،مهبط جبرئیل علیه السّلام بهذه الآیة: قُلْ لِلْمُؤْمِنِینَ یَغُضُّوا مِنْ أَبْصٰارِهِمْ وَ یَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذٰلِکَ أَزْکیٰ لَهُمْ إِنَّ اللّٰهَ خَبِیرٌ بِمٰا یَصْنَعُونَ . (1)

و ممّا یلفت النظر أنّ القرآن الکریم لم یحدد الشیء الذی یستوجب غضّ النظر عنه.(أی أنه حذف متعلّق الفعل)لیکون دلیلا علی عمومیته.أی غضّ النظر عن جمیع الأشیاء التی حرم اللّه النظر إلیها.

و لکن سیاق الکلام فی هذه الآیات،و خاصّة فی الآیة التالیة التی تتحدث عن قضیة الحجاب،یوضح لنا جیدا أنها تقصد النظر إلی النساء غیر المحارم، و یؤکّد هذا المعنی سبب النّزول الذی ذکرناه (1) سابقا.

و یتّضح لنا ممّا سبق أن مفهوم الآیة السابقة لیس هو حرمة النظر الحاد إلی النساء غیر المحارم،لیتصور البعض أنّ النظر الطبیعی إلی غیر المحارم مسموح به،بل إن نظر الإنسان یمتدّ إلی حیّز واسع و یشمل دائره واسعة،فإذا وجد امرأة من غیر المحارم علیه أن یخرجها عن دائرة نظره.و ألاّ ینظر إلیها،و یواصل السیر بعین مفتوحة،و هذا هو مفهوم غضّ النظر.(فتأملوا جیدا).

الحکم الثّانی فی الآیة السابقة:هو«حفظ الفروج».و«الفرج»-کما قلنا سابقا-یعنی الفتحة و الفاصلة بین شیئین،إلاّ أنّها هنا ورد کنایة عن العورة.

و القصد من حفظ الفرج-کما ورد فی الأحادیث-هو تغطیته عن الأنظار، و

قد جاء فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام قوله: «کلّ آیة فی القرآن فیها ذکر الفروج فهی من الزنا،إلاّ هذه الآیة فإنّها من النظر» (2) .

إن الإسلام نهی عن هذا العمل المندفع مع الأهواء النفسیة و الشهوات،لأنّ ذلک أَزْکیٰ لَکُمْ کما نصّت علیه الآیة-موضع البحث-فی ختامها.

ثمّ تحذر الآیة أولئک الذین ینظرون بشهوة إلی غیر محارمهم،و یبررون عملهم هذا بأنّه غیر متعمّد فتقول: وَ اللّٰهُ یَعْلَمُ مٰا تَصْنَعُونَ .

ص :76

و تناولت الآیة التالیة شرح واجبات النساء فی هذا المجال،فأشارت أوّلا إلی الواجبات التی تشابه ما علی الرجال،فتقول: وَ قُلْ لِلْمُؤْمِنٰاتِ یَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصٰارِهِنَّ وَ یَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ .

و بهذا حرم اللّه النظر بریبة علی النساء أیضا مثلما حرّمه علی الرجال، و فرض تغطیه فروجهن عن أنظار الرجال و النساء مثلما جعل ذلک واجبا علی الرجال.

ثمّ أشارت الآیة إلی مسألة الحجاب فی ثلاث جمل:

1- وَ لاٰ یُبْدِینَ زِینَتَهُنَّ إِلاّٰ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا .

اختلف المفسّرون فی تفسیر الزینة التی تجب تغطیتها،و الزینة الظاهرة التی یسمح باظهارها.

فقال البعض:إنّ الزینة المخفیة هی الزینة الطبیعیة فی المرأة(جمال جسم المرأة)فی حین أن استخدام هذه الکلمة بهذا المعنی قلیل.

و قال آخرون:إنّها تعنی موضع الزینة:لأن الکشف عن أداة الزینة ذاتها کالعضد و القلادة مسموح به،فالمنع یخص موضعها،أی الیدین و الصدر مثلا.

و قال آخرون:خصّ المنع أدوات الزینة عند ما تکون علی الجسم،و بالطبع یکون الکشف عن هذه الزینة مرادفا للکشف عن ذلک الجزء من الجسم.(و هذین التّفسیرین الأخیرین لهما نتیجة واحدة علی الرغم من متابعة القضیة عن طریقین مختلفین).

و الحق أنّنا یجب أن نفسر الآیة علی حسب ظاهرها و دون حکم مسبّق، و ظاهرها هو التّفسیر الثّالث.

و علی هذا،فلا یحق للنساء الکشف عن زینتهن المخفیة،و إن کانت لا تظهر أجسامهن،أی لا یجوز لهن الکشف عن لباس یتزیّن به تحت اللباس العادی أو العباءة،بنصّ القرآن الذی نهاهنّ عن ذلک.

ص :77

و ذکرت الأحادیث التی رویت عن أهل البیت علیهم السّلام هذا المعنی، فقد فسّروا الزینة المخفیة بالقلادة و الدملج(حلی یشدّ أعلی الساعد)و الخلخال (1) .

و قد فسّرت أحادیث عدیدة أخری الزینة الظاهرة بالخاتم و الکحل و أمثاله، لهذا نفهم بأنّ المراد من الزینة المخفیة الزینة التی تحت الحجاب(فتأملوا جیدا).

2-و ثانی حکم ذکرته الآیة هو: وَ لْیَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلیٰ جُیُوبِهِنَّ و کلمة «خمر»جمع«خمار»علی وزن«حجاب»فی الأصل تعنی«الغطاء»،إلاّ أنّه یطلق بصورة اعتیادیة علی الشیء الذی تستخدمه النسوة لتغطیة رؤوسهن.

و«الجیوب»جمع«جیب»علی وزن«غیب»بمعنی یاقة القمیص،و أحیانا یطلق علی الجزء الذی یحیط بأعلی الصدر لمجاورته الیاقة.

و یستنتج من هذه الآیة أنّ النساء کنّ قبل نزولها،یرمین أطراف الخمار علی أکتافهن أو خلف الرأس بشکل یکشفن فیه عن الرقبة و جانبا من الصدر،فأمرهن القرآن برمی أطراف الخمار حول أعناقهن أی فوق یاقة القمیص لیسترن بذلک الرقبة و الجزء المکشوف من الصدر.(و یستنتج هذا المعنی أیضا عن سبب نزول الآیة الذی ذکرناه آنفا).

3-و تشرح الآیة فی حکمها الثّالث الحالات التی یجوز للنساء فیها الکشف عن حجابهنّ و إظهار زینتهنّ،فتقول وَ لاٰ یُبْدِینَ زِینَتَهُنَّ إِلاّٰ .

1- لِبُعُولَتِهِنَّ .

2- أَوْ آبٰائِهِنَّ .

3- أَوْ آبٰاءِ بُعُولَتِهِنَّ .

4- أَوْ أَبْنٰائِهِنَّ .

5- أَوْ أَبْنٰاءِ بُعُولَتِهِنَّ .

ص :78

6- أَوْ إِخْوٰانِهِنَّ .

7- أَوْ بَنِی إِخْوٰانِهِنَّ .

8- أَوْ بَنِی أَخَوٰاتِهِنَّ .

9- أَوْ نِسٰائِهِنَّ .

10- أَوْ مٰا مَلَکَتْ أَیْمٰانُهُنَّ .

11- أَوِ التّٰابِعِینَ غَیْرِ أُولِی الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجٰالِ أی الرجال الذین لا رغبة جنسیة عندهم أصلا بالعنن أو بمرض غیره.

12- أَوِ الطِّفْلِ الَّذِینَ لَمْ یَظْهَرُوا عَلیٰ عَوْرٰاتِ النِّسٰاءِ .

4-و تبیّن الآیة رابع الأحکام فتقول وَ لاٰ یَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِیُعْلَمَ مٰا یُخْفِینَ مِنْ زِینَتِهِنَّ أی علی النساء أن یتحفّظن کثیرا،و یحفظن عفّتهنّ،و یبتعدن عن کلّ شیء یثیر نار الشهوة فی قلوب الرجال،حتی لا یتهمن بالانحراف عن طریق العفة.

و یجب أن یراقبن تصرفهن بشدّة بحیث لا یصل صوت خلخالهن إلی آذان غیر المحارم،و هذا کله یؤکّد دقّة نظر الإسلام إلی هذه الأمور.

و انتهت الآیة بدعوة جمیع المؤمنین رجالا و نساء إلی التوبة و العودة إلی اللّه لیفلحوا وَ تُوبُوا إِلَی اللّٰهِ جَمِیعاً أَیُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ و توبوا أیّها الناس ممّا ارتکبتم من ذنوب فی هذا المجال،بعد ما اطلعتم علی حقائق الأحکام الإسلامیة، و عودوا إلی اللّه لتفلحوا،فلا نجاة لکم من کلّ الانحرافات الخطرة إلاّ بلطف من اللّه و رحمته،فسلّموا أمرکم إلیه! صحیح أنّه لا معنی للذنوب و المعاصی-فی هذه المسألة-قبل نزول هذه الأحکام من اللّه،إلاّ أنّنا نعلم بأنّ قسما من المسائل الخاصّة بالانحطاط الخلقی ذا جانب عقلانی و کما فی الاصطلاح أنها من«المستقلات العقلیة»و یکفی لوحده فی تحدید المسؤولیة.

ص :79

السابقة تشیر إلی هذه المسألة.

إنّ فلسفة الحجاب لیست خافیة علی أحد للأسباب التالیة:

1-إنّ تعری النساء و ما یرافقه من تجمیل و تدلل-و ما شاکل ذلک-یحرک الرجال-خاصّة الشباب-و یحطّم أعصابهم،و تراهم قد غلب علیهم الهیاج العصبی،و أحیانا یکون ذلک مصدرا للأمراض النفسیة،فأعصاب الإنسان محدودة التحمّل،و لا تتمکن من الاستمرار فی حالة الهیجان؟ ألم یقل أطباء علم النفس بأنّ هذه الحالة من الهیجان المستمر سبب للأمراض النفسیة؟ خاصّة إذا لاحظنا أنّ الغریزة الجنسیة،أقوی الغرائز فی الإنسان و أکثرها عمقا،و کانت عبر التاریخ السبب فی أحداث دامیة و إجرامیة مرعبة،حتی قیل:إنّ وراء کلّ حادثة مهمّة امرأة! ألیس إثارة الغرائز الجنسیة لعبا بالنار؟ و هل هذا العمل عقلانی؟ الإسلام یرید للرجال و النساء المسلمین نفسا مطمئنة و أعصابا سلیمة و نظرا و سماعا طاهرین،و هذه واحدة من فلسفات الحجاب.

2-تبیّن إحصاءات موثقة ارتفاع نسب الطلاق و تفکّک الأسرة فی العالم، بسبب زیادة التعرّی،لأنّ الناس أتباع الهوی غالبا،و هکذا یتحوّل حبّ الرجل من امرأة إلی أخری،کلّ یوم،بل کل ساعة.

أمّا فی البیئة التی یسودها الحجاب(و التعالیم الإسلامیة الأخری)فالعلاقة وثیقة بین الزوج و زوجته،و مشاعرهما و حبهما مشترک.

و أمّا فی سوق التعری و الحریة الجنسیة،حیث المرأة سلعة تباع و تشتری، أو فی أقل تقدیر موضع نظر و سمع الرجال،عندها یفقد عقد الزواج حرمته، و تنهار أسس الأسر بسرعة کانهیار بیت العنکبوت،و یتحمل هذه المصیبة الأبناء

ص :81

بعد أن یفقدوا أولیاءهم و یفقدوا حنان الأسرة.

3-انتشار الفحشاء و ازدیاد الأبناء غیر الشرعین یعتبران من أنکی نتائج إلغاء الحجاب،و لا حاجة إلی إحصائیة بهذا الصدد،فشواهدها ظاهرة فی المجتمع الغربیّ،واضحة بدرجة لا تحتاج إلی بیان.

لا نقول:إنّ السبب الرئیسی فی ازدیاد الفحشاء و الأبناء غیر الشرعیین ینحصر فی إلغاء الحجاب و عدم الستر،و لا نقول:إنّ الاستعمار المشؤوم و القضایا السیاسیة المخربة لیس لها دور قوی فیه،بل نقول:إن التعری من الأسباب القویة لذلک.

و کما نعلم فإن انتشار الفحشاء و ازدیاد الأبناء غیر الشرعیین مصدر أنواع الجرائم فی المجتمعات البشریة قدیما و حدیثا.

و بهذا تتضح الأبعاد الخطرة لهذه القضیة.

و عند ما نسمع أنّ الولادات غیر الشرعیة فی بریطانیا بلغت بحسب إحصائیاتهم خمسمائة ألف طفل کلّ عام،و أنّ علماءها حذّروا المسؤولین من مغبة هذا الوضع،لیس لأنّه-کما یقولون-بسبب مخالفته للقضایا الأخلاقیة و الدینیة،و إنّما بسبب الخطر الذی أوجده هؤلاء الأبناء لأمن المجتمع،فقد وجدوا أنّهم یمثّلون القسم الأعظم من ملفات القضایا الخاصّة بالجرائم.

و من هنا ندرک أهمیة هذه القضیة،و أنّها کارثة حتی للذین لا یؤمنون بدین و لا یهتمون بأخلاق.

و کلّما انتشر الفساد الجنسی فی المجتمعات البشریة اتّسع التهدید لهذه المجتمعات و تعاظم الخطر علیها،و قد برهنت دراسات العلماء فی التربیة علی ظهور الأعمال المنافیة للعفة،و تفشّی الإهمال فی العمل و التأخر،و عدم الشعور بالمسؤولیة،فی المدارس المختلطة و المنشئات التی یعمل فیها الرجال و النساء بشکل مختلط.

ص :82

4-قضیة«ابتذال المرأة»و سقوط شخصیتها فی المجتمع الغربی ذات أهمیة کبیرة لا تحتاج إلی أرقام،فعند ما یرغب المجتمع فی تعری المرأة، فمن الطبیعی أن یتبعه طلبها لادوات التجمیل و التظاهر الفاضح و الانحدار السلوکی،و تسقط شخصیّة المرأة فی مجتمع یرکز علی جاذبیتها الجنسیة،لیجعلها وسیلة إعلامیّة یروّج بها لبیع سلعة أو لکسب سائح.

و هذا السقوط یفقدها کلّ قیمتها الإنسانیة،إذ یصبح شبابها و جمالها و کأنّه المصدر الوحید لفخرها و شرفها،حتی لا یبقی لها من إنسانیتها سوی أنّها أداة لاتباع شهوات الآخرین،الوحوش الکاسرة فی صور البشر! کیف یمکن للمرأة فی هذا المجتمع أن تبرز علمیا و تسمو أخلاقیا؟! و من المؤسف أن تلعب المرأة باسم الفن،و تشتهر و تکسب المال الوفیر، و تنحطّ إلی حد الابتذال فی المجتمع،لیرحب بها مسیّر و هذا المجتمع المنحط خلقیّا،فی المهرجانات و الحفلات الساهرة؟! هکذا حال المرأة فی المجتمع الغربی،و قد کان مجتمعنا قبل انتصار الثورة الإسلامیة کذلک،و نشکر اللّه علی إنهاء تلک المظاهر المنحطة فی بلادنا بعد تأسیس الجمهوریة الإسلامیة،فقد عادت المرأة إلی مکانتها السامیة التی أرادها اللّه لها،و ها هی ذی تمارس دورا إیجابیا فی المجتمع مع محافظتها علی حجابها الإسلامی،حتی أنها ساهمت بشکل فعّال خلف جبهات الحرب بمختلف الأعمال لدعم الجبهة و الجهاد فی سبیل اللّه.

و کان هذا جانبا من الفلسفة الحیویة لموضوع الحجاب فی الإسلام.و هو ینسجم مع تفسیرنا.

مضغوط:

1-أهم الانتقادات التی یذکرها معارضو الحجاب أنّ النساء یشکلن نصف المجتمع،و الحجاب یجعلهنّ فی معزل عن المجتمع،و یکون ذلک سببا فی تأخّرهنّ الثقافی،و انعدام الاستفادة من هذه الطاقات العظیمة فی ازدهار الإقتصاد.و إذا شغر مکانهنّ فی المنشئات الثقافیة و الاجتماعیة أصبحن موادّ استهلاکیّة لیست بذات جدوی للمجتمع.

إلاّ أنّ هؤلاء المتمسّکین بهذا المنطق غفلوا عن عدّة أمور،أو تغافلوا عنها، للأسباب التالیة:- أوّلا:من الذی قال:إنّ الحجاب الإسلامی یعزل المرأة عن المجتمع؟ لئن صعب علینا الجواب عن هذا السؤال فی السابق،فما نظن أنّنا بعد قیام الجمهوریة الإسلامیة المبارکة بحاجة إلی دلیل علی نهضة المرأة نهضة کریمة و مشارکتها فی تشیید المجتمع الإسلامی المنشود مشارکة تحقق النفع للمرأة و الأسرة و الحکومة و الأمة،فهی مسئولة فی الدوائر و المصانع و المتاجر،و فی النشاط السیاسی فی المسیرات و المظاهرات،فی الإذاعة و التلفزیون،و فی المراکز الصحیّة-خاصّة فی معالجة جرحی الحرب-و فی المدارس و الجامعات، حتّی فی ساحة الحرب و مجاهدة العدو.

و باختصار:إنّ الواقع الاجتماعی فی بلدنا خیر جواب عن هذا السؤال:و إذ کنّا نتحدث فی السابق عن إمکانیة حدوث ذلک،فإنّنا الیوم نراه ماثلا بین أعیننا.

و کما یقول الفلاسفة:خیر دلیل علی إمکان وجود الشیء حدوثه،و لا حاجة للبرهنة علی وجود الواقع.

ثانیا:إضافة إلی ذلک،ألا تعتبر إدارة المنزل و تربیة الأبناء الأصحّاء رجال المستقبل-الذین یدیرون عجلة الإقتصاد و السیاسة فی البلاد-عملا؟ إن الذین لا یعدّون هذه المسؤولیة للمرأة أمرا ایجابیا جاهلون بحقیقة دور

ص :84

المرأة فی الأسرة و فی التربیة،و فی بناء مجتمع سلیم فعّال،بل لا یعترفون إلاّ بمغادرة الرجال و النساء المنازل صباحا-کالغربیین-لیلتحقوا بالدوائر و المصانع.و یجعلون أبناءهم تحت رعایة الآخرین،فی دور الحضانة،أو یغلقوا علیهم المنازل لیعیشوا فی معتقل دون رعایة،حتی یعود الوالدان من العمل و قد أرهقهما التعب! هؤلاء غافلون عن أنّ افتقاد الأطفال للرعایة و العطف،یؤدی إلی تحطّم شخصیتهم و یعرض المجتمع إلی الخطر.

2-کما یتذرع معارضو الحجاب بادعائهم بأنّه یعوق المرأة عن نشاطها الاجتماعی و لا ینسجم مع العصر الحدیث،و یقولون:کیف تحفظ المرأة حجابها و طفلها و عملها فی آن واحد؟! إنّهم غافلون عن أنّ الحجاب لیس العباءة و نحوها،بل هو غطاء الجسم،فإن تسنی للمرأة الاحتجاب بالعباءة فذلک حسن،و إلاّ کفاها غطاء الرأس و اللباس المحتشم حجابا.و قد لبّت نساؤنا الریفیات و خاصّة العاملات-فی مزارع الرز المملوکة لعوائلهن-هذا اللباس،حیث یمارسن الحراثة و البذار و الاهتمام بالزرع ثمّ حصاده،و برهنّ عملیّا علی إمکانیة محافظة المرأة علی حجابها دون أن یمنع ذلک ممارستها لاشقّ الأعمال.

3-یعترض المخالفون للحجاب قائلین: إنّ الحجاب یفصل بین الرجال و النساء،و یزید فی حرص الرجال بدلا من إخماد هذا الحرص،لأنّ(المرء حریص علی ما منع).

و هذه سفسطة واضحة،فلو قارن المرء بین مجتمعنا علی عهد الطاغوت و الیوم لتجلّی له الحقّ صریحا،فبالأمس کان نزع الحجاب إجباریا،و الیوم یسود الحجاب الإسلامی مجتمعنا کله،و الفساد کان ینتشر بالأمس فی کل أنحاء البلاد، و یسیطر التسیب علی معظم الأسر،و یزداد الطلاق بنسبة عالیة،و ترتفع نسبة

ص :85

الموالید غیر الشرعیة،و آلاف المصائب الأخری.و نحن لا نجزم بأنّ کل الفساد قد زال فی بلادنا و اقتلعت جذوره،إلاّ أنّه ممّا لا شک فیه أنّه قد انخفض بدرجة کبیرة، و استعاد مجتمعنا سلامته بدرجة کبیرة.

و إذا استمر الوضع علی هذا المنوال بعون من اللّه،فإنّنا سنتمکن من حلّ جمیع المشاکل.و یبلغ مجتمعنا مرتبة الطهارة الکاملة،و یحفظ للمرأة مکانتها الرفیعة.

الثوب،لتبقی دائرة الوجه وحدها مکشوفة.

ج-کما جاءت أحادیث إسلامیة عدیدة فی هذا المجال تؤکّد ما ذهبنا إلیه (1) مع وجود أحادیث معارضة لها،و لکنّها لیست بتلک الدرجة من الصراحة،و الجمع بینهما بالقول باستحباب تغطیة الوجه و الکفین-عند خشیة الفساد و الانحراف- أمر ممکن.کما تدل شواهد تاریخیة علی أنّ تغطیة الوجه بقناع لم تکن عامّة فی صدر الإسلام(ذکر شرح مفصل فقهی و روائی عن هذه القضیة فی البحوث الفقهیة عن النکاح).

إلاّ أنّنا نؤکّد ثانیة أنّ هذا الحکم فی وقت لا یؤدی إلی استغلال أو انحراف.

کما یجب القول:إنّ استثناء الوجه و الکفین من حکم الحجاب لا یعنی جواز النظر بشکل عمومی من قبل الرجال، و إنّما هو نوع من التسهیلات التی منحت للمرأة فی الحیاة.

إلاّ أنّ التّفسیر الذی یمکن الاعتماد علیه.هو الذی جاء فی أحادیث مؤکّدة

عن الإمامین الباقر و الصادق علیهما السّلام: «هو الأحمق الذی لا یأتی النساء» من أنّ القصد هنا هو الأبلة من الرجال الذی لا یحسّ برغبة جنسیة أبدا،و یستفاد منهم فی الأعمال البسیطة و خدمة الأفراد،و عبارة«التابعین»تؤکّد هذا المعنی (1) .

و بما أن هذا الوصف-أی عدم الشعور بالرغبة الجنسیة-فئة خاصّة من المسنین یصدق علی.فلا نستبعد إمکانیة توسعة مفهوم الآیة لیشمل هذه الفئة، و قد روی حدیث عن الإمام الکاظم علیه السّلام یؤکّد ذلک،بید أنّ ذلک لا یعنی أنّهم یصبحون من المحارم،غایة الأمر هو عدم وجوب تغطیة الرأس أو جزء من الیدین بحضور هذه المجموعة.

و علی هذا یجب علی النساء المسلمات أن یتحجبن بحضور الأطفال الذین بلغوا مرحلة برزت فیها رغبتهم الجنسیة و قدرتهم علی ذلک.

إلی عالم أرحب من الطّهر و الاستقامة،و یحول دون تقهقرها أو انحدارها فی مهاوی الرّذیلة،و قد أشارت الآیات-موضع البحث-إلی أهم طرق مکافحة الفحشاء،ألا و هو الزواج الیسیر الذی یتمّ بعیدا عن أجواء الریاء و البذخ،لأنّ إشباع الغرائز بشکل سلیم و شرعی خیر سبیل لاقتلاع جذور الذنوب،أو بعبارة أخری:کل مکافحة سلبیة لا بدّ أن ترافقها مکافحة إیجابیة.

لهذا تقول بدایة الآیة موضع البحث: وَ أَنْکِحُوا الْأَیٰامیٰ مِنْکُمْ وَ الصّٰالِحِینَ مِنْ عِبٰادِکُمْ وَ إِمٰائِکُمْ .

و«الأیامی»جمع«أیّم»علی وزن«قیّم»و تعنی فی الأصل المرأة التی لا زوج لها،و کذلک تطلق هذه الکلمة علی الرجل الذی لا زوجة له،فیدخل فی هذا المفهوم کلّ من لیس له زوج،سواء کان بکرا أم ثیّبا.

و عبارة«أنکحوا»أی«زوّجوا»-و بما أنّ الزواج یتمّ بالتراضی و حریة الإختیار الطرفین،فالمراد من هذا الأمر بالتزویج التمهید للزواج،عن طریق تقدیم العون المالی عند الحاجة،أو العثور علی زوجة مناسبة،أو التشجیع علی الزواج و الاستفادة من وساطة الأشخاص لحلّ المشاکل المستجدة.

و باختصار:إنّ مفهوم الآیة واسع،حتی أنّه لیضم کلّ خطوة و حدیث فی هذا المجال.و لا اختلاف فی أنّ أصل التعاون الإسلامی یوجب تقدیم العون من قبل المسلمین بعضهم لبعض.

و جاء ذلک هنا بصراحة لیؤکّد أهمیّة الزواج الخاصّة.و هی أهمیّة بالغة المدی،إذ

ورد حدیث بصددها عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام قوله: «أفضل الشفاعات أن تشفع بین اثنین فی نکاح حتی یجمع اللّه بینهما». (1)

و

جاء فی حدیث آخر عن الإمام موسی الکاظم علیه السّلام قوله: «ثلاثة یستظلون

ص :92

بظلّ عرش اللّه یوم القیامة،یوم لا ظلّ إلاّ ظلّه،رجل زوّج أخاه المسلم،أو خدمه، أو کتم له سرّا» (1) .

کما

جاء فی حدیث عن الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قوله فی الذی یسعی لزواج أخیه المسلم«کان له بکلّ خطوة خطاها،أو بکلّ کلمة تکلم بها فی ذلک عمل سنة قیام لیلها و صیام نهارها» (2) .

و بما أنّ بعض الإعذار کالفقر أو عدم وجود و توفّر الإمکانات اللازمة قد تقف حائلا دون الزواج،أو هو عذر للفرار من الزواج و تشکیل الأسرة.یقول القرآن بهذا الصدد: إِنْ یَکُونُوا فُقَرٰاءَ یُغْنِهِمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ اللّٰهُ وٰاسِعٌ عَلِیمٌ .

إنّ قدرة اللّه واسعة سعة تشمل عالم الوجود کلّه،و علمه واسع یحیط بما خفی و بما ظهر من المقاصد و الأفعال،خاصّة الذین یقدمون علی الزواج ابتغاء المحافظة علی عفتهم و طهارتهم،و بهذا یشمل اللّه الجمیع بفضله و کرمه.

و لنا فی هذا المجال دراسة و تحلیل،و سنذکر أحادیث عدیدة فی نهایة هذا البحث.

و لکن أحیانا بالرغم من بذل الجمیع جهودهم لتهیئة مستلزمات زواج إنسان ما لا یفلحون فی ذلک،ممّا یضطره إلی مضی فترة من الزمن محروما من الزواج، و لکی لا یظنّ أن إقدامه علی الفساد أمرا مباحا تقتضیه الضرورة أسرعت الآیة التالیة لتأمره بالطهارة و العفّة فقالت: وَ لْیَسْتَعْفِفِ الَّذِینَ لاٰ یَجِدُونَ نِکٰاحاً حَتّٰی یُغْنِیَهُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ .

فیجب علیه تجنّب التلوث و الفساد فی هذه المرحلة المتأزّمة و مواجهة الامتحان الإلهی،حیث لا یقبل أی عذر منه،فلا بدّ أن یمتحن قوّة إیمانه و شخصیته و تقواه فی هذه المرحلة.

ص :93

و یهتم الإسلام کعادته بالعبید الضعفاء اجتماعیا من أجل تیسیر حریتهم، فیتناول القرآن المجید مسألة المکاتبة(و هی تعهد الغلام بتوقیعه اتفاقا ینص علی القیام بعمل معیّن أو دفع مبلغ مقابل عتقه)،فتقول الآیة وَ الَّذِینَ یَبْتَغُونَ الْکِتٰابَ مِمّٰا مَلَکَتْ أَیْمٰانُکُمْ فَکٰاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِیهِمْ خَیْراً .

و تقصد عبارة عَلِمْتُمْ فِیهِمْ خَیْراً أی قد بلغوا من النمو الجسمی و وجدتم فیهم صلاحیة لإبرام العقد،و قدرتهم علی إنجاز ما تعهدوا به.

أمّا إذا لم یتمکنوا من الوفاء بما عاهدوا علیه،فلا ینبغی مکاتبتهم و عتقهم، لأنّ فی ذلک ضررا علیهم و علی المجتمع،فیجب تأجیل ذلک إلی وقت آخر یؤهّلهم من حیث القدرة و الصلاحیة،و لأجل ألا یقع العبید فی مشاکل لا یتمکنون من حلّها و یعجزون عن تسدید ما بذمتهم،یدعو القرآن الکریم إلی مساعدتهم فیقول: وَ آتُوهُمْ مِنْ مٰالِ اللّٰهِ الَّذِی آتٰاکُمْ .

هناک اختلاف حول هذا المال بین المفسّرین:فقال عدد کبیر منهم:-إنّه حصة من الزکاة،مثلما نصت علیه الآیة(60)من سورة التوبة.لیتمکن العبید من الوفاء بدینهم و انعتاقهم.

و قال آخرون:علی مالک الغلام أن یتبرع بقسم من أقساط الدّین،أو یساعده بإعادته إلیه،لیتمکن من الحیاة الحرّة.

کما یحتمل أن المقصود هنا منح العبید فی البدایة مبلغا للإنفاق،أو جعله رأسمال لهم لیمکنهم من التجارة و العمل و إدارة شؤونهم الخاصّة،و دفع الأقساط التی بذمّتهم،و طبیعی أنّ التفاسیر الثلاثة هذه غیر متناقضة.و یمکن للآیة السابقة أن تستوعبها جمیعا.

و الهدف الحقیقی هو أن یشمل المسلمون هذه الطبقة المستضعفة بمساعداتهم لتتحرر بأسرع وقت ممکن.

و

روی عن الإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیة: «تضع عنه من نجومه

ص :94

التی لم تکن ترید أن تنقصه،و لا تزید فوق ما فی نفسک» (1) .

إشارة إلی مجموعة من الناس کانوا یکاتبون عبیدهم بمبالغ أکبر ممّا یعطونهم،و یتظاهرون بمساعدتهم. و قد نهی الإمام الصادق علیه السّلام عن ذلک مبیّنا أنّه یجب أن یکون التخفیض حقیقیّا.

و عقّبت هذه الآیة بإشارة إلی أحد الأعمال القبیحة التی کان یمارسها عبّاد الدنیا إزاء جواریهم: وَ لاٰ تُکْرِهُوا فَتَیٰاتِکُمْ عَلَی الْبِغٰاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً لِتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا .

قال بعض المفسّرین فی سبب نزول هذه الآیة:کان عبد اللّه بن أبی یملک ست جوار یجبرهن علی البغاء،و عند ما نزلت آیات قرآنیة تنهی عن الفحشاء جئن إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و عرضن شکواهن علی سیّدهنّ عنده،فنزلت الآیة أعلاه و نهت عن ارتکاب هذا الإثم (2) .

و هذه الآیة تکشف عن مدی الرذیلة و الانحطاط الخلقی الذی کان سائدا فی عهد الجاهلیة.و قد واصل البعض أعماله القبیحة هذه حتی بعد ظهور الإسلام، حتی نزلت الآیة السابقة،و أنهت هذه الأعمال.

و مع بالغ الأسف نجد عصرنا الذی سمی بجاهلیة القرن العشرین،تمارس البشریة هذا العمل بقوة و علی قدم و ساق فی بلدان تدّعی المدنیة و الحضارة و الدفاع عن حقوق الإنسان.و کذلک کان الوضع فی بلادنا علی عهد الطاغوت،إذ کان هذا العمل القبیح یمارس ببشاعة و مرارة،و کان البعض یخدع البنات البریئات و النساء الجاهلات،و یدفع بهنّ إلی مراکز الفساد،و یجبرهنّ علی القیام بأعمال الرذیلة و الفساد،و یغلق أبواب النجاة بوجوههنّ لیجنی ثروات طائلة و تفصیل الکلام فی ذلک مؤلم و خارج عن عهدة هذا الکتاب.

ص :95

و بالرغم من أن العالم المعاصر یدّعی التحضّر و إزالة معالم العبودیة القدیمة، إلاّ أنّ الجرائم و المفاسد الخلقیة تشیع بشکل أکثر توحّشا من کلّ ما حدث فی غابر الأیّام،و نسأل اللّه أن یحفظ الإنسانیة من شرّ هؤلاء الذین یدّعون التمدّن.

کما نحمده و نشکره علی زوال هذه المعالم من إیران بعید انتصار الثورة الإسلامیة.

و جدیر بالذکر أنّ عبارة إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً لا تعنی فی مفهومها أنهنّ إن رغبن فی الفساد فلا مانع من إجبارهن،بل تعنی نفی الموضوع بشکل تامّ من قبیل السالبة بانتفاء الموضوع،لأنّ مسألة الإکراه تصدق فی حالة عدم الرغبة فیه.و إلاّ فبیع الجسد و إشاعة هذا الفعل بأیة صورة کانت هو من کبائر الذنوب.

و جاءت هذه العبارة لتثیر غیرة مالکی الجواری إن کان لهم أدنی غیرة، و مفهومها أنّ الجواری مع أنهنّ من الطبقة الدانیة و لکن لا یرغبن فی ارتکاب الفاحشة.فلما ذا ترتکبون هذه الأعمال المنحطة علی الرغم من تصورکم أنّکم طبقة راقیة؟ و فی الختام-علی حسب الأسلوب الذی یتبعه القرآن-یفتح طریق التوبة للمذنبین،و یشجعهم علی إصلاح أنفسهم: وَ مَنْ یُکْرِهْهُنَّ فَإِنَّ اللّٰهَ مِنْ بَعْدِ إِکْرٰاهِهِنَّ غَفُورٌ رَحِیمٌ .

و یمکن أن تکون هذه الجملة-کما قلنا-إشارة إلی الوضع السائد بین ملاّک الجواری الذین غلب علیهم الندم،و استعدوا للتوبة و إصلاح أنفسهم.

أو تکون هذه الجملة إشارة إلی النسوة اللواتی یرتکبن هذا العمل القبیح بإکراه من قبل أسیادهنّ.

و علی نهج القرآن،نجد آخر الآیات-موضع البحث-تستنتج و تلخّص الموضوع المطروح خلال إشارتها إلی البحوث السابقة: وَ لَقَدْ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکُمْ آیٰاتٍ مُبَیِّنٰاتٍ و کذلک دروس و عبر من الأقوام الماضیة تنفعکم فی یومکم هذا: وَ مَثَلاً مِنَ الَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِکُمْ وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِینَ .

ص :96

یزوجه،فأحدث،فالإثم بینهما!» (1) .

و قد أکّدت تعالیم الإسلام-لهذا السبب أیضا-بالتیسیر فی نفقات الزواج و المهر،لإزالة الحواجز من طریق العزّاب.خاصّة إذا علمنا أنّ المهر الغالی یقف حجر عثرة فی وجه زواج العزّاب.

ففی حدیث للرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یقول: «من شؤم المرأة غلاء مهرها» (2) .

و

جاء فی حدیث آخر أعقب الحدیث السابق: «من شؤمها شدّة مؤونتها» (3) .

و قد صرّحت الآیة السابقة بأنّ الفقر لا یمکن أن یکون مانعا للزواج،و قد یغنی اللّه المرء بالزواج.

و بهذا حکمت الآیة و أدانت الذین یفرون من الزواج بحجّة أنّهم فقراء،و لا یتحملون هذه المسؤولیة الإلهیة و الإنسانیة،بأعذار واهیة.

و السبب فی التأکید علی الزواج،هو أنّ المرء یشعر بعد زواجه بمسؤولیته فی الحیاة،فیزج قواه للکسب الحلال.بینما نجد العزاب فی معظم الحالات مشردین! لعدم شعورهم بالمسؤولیة.و المتزوج یکتسب شخصیة اجتماعیة،حیث یجد نفسه مسئولا عن المحافظة علی زوجته،و ماء وجه أسرته،و تأمین حیاة سعیدة و مستقبل زاهر لها.و یستغلّ المتزوج جمیع طاقاته للحصول علی دخل معتبر، فتراه یقتصد فی نفقاته لیتغلّب علی الفقر بأسرع وقت ممکن،لهذا

ذکر الإمام الصادق علیه السّلام «الرزق مع النساء و العیال» (4) .

جاء فی حدیث للرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حین شکا رجل إلیه فقره فأجابه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

«تزوّج». فتزوّج فوسع له (5) .

ص :98

و لا جدال فی أنّ الإمدادات الإلهیة و القوی الروحیة الخفیة تساعد هذا الشخص الذی تزوج لیحفظ نفسه و یطهرها.و علی کلّ مؤمن أن یطمئن لما وعده اللّه، فقد

ذکر رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم «من ترک التزویج مخافة العیلة فقد ساء ظنّه باللّه،إن اللّه عزّ و جلّ یقول: إِنْ یَکُونُوا فُقَرٰاءَ یُغْنِهِمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ (1) .

و هناک أحادیث عدیدة فی هذا المجال،لو تناولناها جمیعا بالبحث لخرجنا عن بحثنا التّفسیری هذا.

و مفهوم هذه الآیة أن یعدّوا العبید للزواج أوّلا بتهذیب أخلاقهم و زیادة صلاحهم،لیکونوا بمستوی المسؤولیة التی تقع علی عاتقهم بعد الزواج.

أعلاه،و هی مرتبطة بما سبقها من الآیات الشریفة التی عرضت لقضیة العفة و مکافحة الفحشاء بمختلف السبل.

و بما أنّ ضمانة تنفیذ الأحکام الإلهیة،و خاصّة السیطرة علی الغرائز الثائرة، و لا سیّما الغریزة الجنسیة التی هی أقوی الغرائز،لا تتمّ دون الاستناد إلی الإیمان، و من هنا امتد البحث إلی الإیمان و أثره القویّ،فقالت الآیة أوّلا: اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ .

ما أحلی هذه الجملة!و ما أثمنها من کلمات!أجل إنّ اللّه نور السموات و الأرض...النور الذی یغمر کلّ شیء و یضیئه.

و یری بعض المفسّرین أنّ کلمة«النّور»تعنی هنا«الهادی»،و ذهب البعض الآخر أنّ المراد هو«المنیر».و فسّرها آخرون ب«زینة السماوات و الأرض».

و کلّ هذه المعانی صحیحة،سوی أنّ مفهوم هذه الآیة أوسع بکثیر ممّا ذکر، فالقرآن المجید و الأحادیث الإسلامیة فسّرت النور بأشیاء عدّة منها:

1-«القرآن المجید»:-ذکرت الآیة(15)من سورة المائدة: قَدْ جٰاءَکُمْ مِنَ اللّٰهِ نُورٌ وَ کِتٰابٌ مُبِینٌ و جاء فی الآیة(157)من سورة الأعراف وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِی أُنْزِلَ مَعَهُ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ .

2-«الإیمان»ذکرت الآیة(257)من سورة البقرة. اَللّٰهُ وَلِیُّ الَّذِینَ آمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ .

3-«الهدایة الإلهیة»مثلما جاء فی الآیة(122)من سورة الأنعام أَ وَ مَنْ کٰانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النّٰاسِ کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُمٰاتِ لَیْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا ؟! 4-«الدین الإسلامی»کما نقرأ فی الآیة(32)من سورة التوبة: وَ یَأْبَی اللّٰهُ إِلاّٰ أَنْ یُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ کَرِهَ الْکٰافِرُونَ .

5-النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم-نقرأ عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الآیة(46)من سورة

ص :102

الأحزاب: وَ دٰاعِیاً إِلَی اللّٰهِ بِإِذْنِهِ وَ سِرٰاجاً مُنِیراً .

6-الأئمة الأطهار:کما جاء فی الزیارة الجامعة لهم:«خلقکم اللّه أنوارا فجعلکم بعرشه محدّقین».و کذلک فی نفس هذه الزیارة«و أنتم نور الأخیار و هداة الأبرار».

7-«العلم و المعرفة»حیث عرّف بالنور کما جاء فی الحدیث المشهور «العلم نور یقذفه اللّه فی قلب من یشاء».

کلّ هذه من جهة،و من الجهة الأخری علینا التدقیق فی خصائص النور و میزانه،لیتّضح أنّه یمتاز بما یلی:

1-النور أجمل و ألطف ما فی العالم،و هو مصدر لکلّ جمال و لطف! 2-النور أسرع الأشیاء،کما ثبت لمشهوری العلماء الکبار فی العالم،إذ تبلغ سرعته ثلاثمائة ألف کیلومتر فی الثّانیة.و بإمکانه الدوران حول الکرة الأرضیة سبع مرات فی طرفة عین(أقلّ من ثانیة واحدة).

و لهذا السبب تقاس المسافات الهائلة بین النجوم فقط بسرعة الضوء، و الوحدة المستعملة فی هذا المجال هی السنة الضوئیة،أی:المسافة التی یقطعها الضوء و هو بتلک السرعة الهائلة-فی سنة واحدة.

3-بالنور یمکن مشاهدة الأشیاء فی العالم،و من دونه یستحیل رؤیة أیّ شیء،فالنور ظاهر بنفسه و مظهر لغیره.

4-إنّ ضوء الشمس یعدّ من أهم أنواع النور فی عالمنا،فهو ینمی الأزهار و النباتات و به تستمرّ الحیاة،بل هو رمز بقاء المخلوقات الحیّة،و لا یمکن لموجود حیّ أن یستمرّ فی الحیاة دون أن یستفید من نور الشمس بصورة مباشرة أو غیر مباشرة.

5-ثبت الیوم أن جمیع الألوان یمکن مشاهدتها بنور الشمس أو الأنوار الأخری،و لولاها لعاشت المخلوقات فی عتمة قاتمة.

ص :103

6-إنّ جمیع أنواع الطاقة الموجودة فی محیطنا(باستثناء الطاقة النوویة) مصدرها الشمس من قبیل حرکة الریاح،سقوط المطر،و حرکة الأنهر و الوسائط فیها و الشلالات و لو دققنا فی حرکة جمیع المخلوقات الحیة لوجدناها ترتبط بنور الشمس.

مصدر الحرارة و تدفئة الأحیاء کلها هو الشمس،حتی أن حرارة النار المتولدة من الخشب أو الفحم أو الفحم الحجری أو النفط و مشتقاته مصدرها حرارة الشمس.لأنّ هذه الأشیاء بحسب الدراسات العلمیة تعود إلی النباتات أو الحیوانات،و هذه بدورها قد استفادت من نور الشمس و حرارتها،فخزنت الفائض منها فی جسمها،لهذا فإنّ حرکة المحرکات و المکائن أیضا من برکات الشمس.

7-نور الشمس قاتل المیکروبات و المخلوقات المضرّة،و بفقدان هذا النور تتبدّل الأرض إلی مستشفی کبیر قد ابتلی سکانها بأنواع الأمراض و یصارعون الموت بین لحظة و أخری! و کلما دققنا فی عالم النور الذی یشکل ظاهرة فریدة،یتّضح لنا أثره البالغ الأهمیة و برکاته العظیمة.

و بملاحظة هاتین المقدمتین إذا أردنا تشبیه الذات المقدسة لربّ العالمین (رغم منزلته العظیمة التی لا نظیر لها و لا شبیه)فلا نجد خیرا من النور؟!اللّه الذی خلق کل شیء فی عالم الوجود و نوّره،فأحیا المخلوقات الحیة ببرکته،و رزقها من فضل،و لو انقطعت رحمته عنها لحظة،لأصبح الجمیع فی ظلمات الفناء و العدم.

و ممّا یلفت النظر أنّ کل مخلوق یرتبط باللّه بمقدار معین یکتسب من النور بنفس ذلک المقدار:

القرآن نور لأنّه کلام اللّه.

و الدین الإسلامی نور لأنّه دینه.

ص :104

الأنبیاء أنوار لأنّهم رسله.

و الأئمّة المعصومون علیهم السّلام أنوار إلهیة،لأنّهم حفظة دینه بعد النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و الإیمان نور،لأنّه رمز الالتحام به سبحانه و تعالی.

و العلم نور،لأنّه السبیل إلی معرفته-عزّ و جلّ-.

و لهذا:اللّه نور السموات و الأرض.

و إذا استعملنا کلمة«النور»بمعناها الواسع،أی الظاهر فی ذاته و المظهر لغیره فی هذه الحالة یصبح استعمال کلمة النور الذات اللّه المقدسة حقیقة و لا تشبیه فیها، لأنّه لا یوجد أظهر من اللّه تعالی فی العالم،و کلّ الأشیاء تظهر من برکات وجوده.

و

جاء فی کتاب التوحید،عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام حین سئل عن معنی قوله تعالی: اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ قال«هاد لأهل السموات،و هاد لأهل الأرض».

و هذه فی الواقع واحدة من خصائص النور الإلهی،و لا یمکن حصره بهذه الخصیصة،و لهذا یمکن جمع کلّ ما قیل فی تفسیر هذه الآیة،و کلّ تفسیر هو إشارة إلی أحد أبعاد هذا النور الذی لا مثیل له.

و الجدیر بالذکر ما جاء فی الفقرة السابعة و الأربعین من دعاء الجوشن الکبیر الذی یحتوی علی صفات اللّه تعالی:

«یا نور النور،یا منور النور،یا خالق النور، یا مدبر النور،یا مقدر النور،یا نور کلّ نور،یا نورا قبل کلّ نور،یا نورا بعد کلّ نور،یا نورا فوق کلّ نور،یا نورا لیس کمثله نور» و بهذا تأخذ أنوار الوجود نورها من نوره و تنتهی بنوره الطاهر.

و قد أوضح القرآن بعد بیانه الحقائق السالفة ذلک،إذ ذکر مثالا رائعا دقیقا لکیفیة النور الإلهی: مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکٰاةٍ فِیهٰا مِصْبٰاحٌ الْمِصْبٰاحُ فِی زُجٰاجَةٍ الزُّجٰاجَةُ کَأَنَّهٰا کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ یُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبٰارَکَةٍ زَیْتُونَةٍ لاٰ شَرْقِیَّةٍ وَ لاٰ غَرْبِیَّةٍ یَکٰادُ زَیْتُهٰا یُضِیءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نٰارٌ نُورٌ عَلیٰ نُورٍ یَهْدِی اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَضْرِبُ اللّٰهُ

ص :105

الْأَمْثٰالَ لِلنّٰاسِ وَ اللّٰهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ

.

و لشرح هذا المثال یجب الإلمام بعدة أمور:

«المشکاة»فی الأصل تعنی الکوّة التی تخصص فی الجدار لوضع المصابیح الزیتیة فیها لحفظها من الریاح،و أحیانا تبنی فی الجدار فتحة صغیرة،یغطی جانبها المشرف علی ساحة الدار بالزجاج،لإضاءة داخل و خارج الغرفة کما تحفظ المصباح من الریاح.کما تطلق هذه الکلمة علی وعاء(الفانوس القدیم) یصنع من زجاج علی شکل متوازی المستطیلات له باب و فتحة فی أعلاه لخروج الهواء الساخن.و کانوا یضعون المصباح فیه.

و باختصار نقول:إنّ المشکاة محفظة للمصباح من الریاح الشدیدة،و غالبا ما یثبت فی الجدار لترکیز الضوء و سهولة انعکاسه.

«الزجاجة»تطلق فی الأساس علی الأحجار الشفّافة،و سمّیت الصفائح الشفافة بالزجاج لأنّها تصنع من مواد معدنیة، و الزجاجة هنا تعنی الزجاجة التی توضع فوق المصباح لتحفظ شعلته،و تنظّم جریان الهواء،لتزید من نور الشعلة.

«المصباح»یتألف من وعاء للزیت و فتیل.

عبارة یُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبٰارَکَةٍ زَیْتُونَةٍ لاٰ شَرْقِیَّةٍ وَ لاٰ غَرْبِیَّةٍ تشیر إلی الطاقة التی تجهّز هذا المصباح بوقود لا ینضب معینه.و زیت الزیتون من أجود الوقود المستعمل للمصابیح،ثمّ أن هذا الزیت یحصل علیه من زیتون شجر یتعرّض للشمس من جمیع جوانبه بشکل متساو،لا أن تکون الشجرة فی الجانب الشرقی من البستان و بجانب حائط یمنع وصول أشعة الشمس إلیها،کما لا تکون فی جهة الغرب لیتعرض جانب واحد منها علی أشعة الشمس،فلا تنضج ثمرتها بصورة جیدة و لا یکون زیتها نقیا و صافیا.

و بعد هذا الإیضاح یتبیّن أنّنا للاستفادة من نور المصباح بإشعاع قویّ نحتاج إلی توفر أربعة أشیاء.

ص :106

«محفظة للمصباح»لا تقلل من نوره،بل ترکز هذا النور و تعکسه و«زجاجة» تنظم جریان الهواء حول الشعلة،و یجب أن تکون شفّافة بدرجة لا تمنع تشعشع النور،و«مصباح»هو مصدر النور،و هو عبارة عن إناء فیه زیت و فی أعلاه الفتیل.

و أخیرا«مادة الاحتراق»صافیة خالصة شفّافة مستعدة للاشتعال بدرجة یتصوّر فیها الإنسان إنّها سوف تشعل لوحدها دون أن یمسّها قبس من النار.

کلّ هذه العبارات تکشف فی الحقیقة عن ظاهر القضیة.

و من جهة أخری أورد کبار المفسّرین تفاسیر عدیدة بشأن هذا التشبیه و أنّه ما هو«المشبّه»و من أیّ نور إلهی یکون:

قال البعض:المقصود هنا نور الهدایة التی یجعله اللّه فی قلوب المؤمنین، و بعبارة أخری:المقصود الإیمان الذی استقرّ فی قلوب المؤمنین.

و قال آخرون:إنّ المشبّه یعنی هنا القرآن الذی ینیر قلوب الناس.

و آخرون:إنّه إشارة إلی شخص النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و آخرون:إنّه إشارة إلی أدلة التوحید و العدل الإلهی.

و آخرون:إنّه روح الطاعة و التقوی التی هی أساس کلّ خیر و سعادة.

و فی الحقیقة فإنّ هذه التفاسیر قد أوردت کلّ ما جاء فی القرآن و الأحادیث الإسلامیة بعنوان مصادیق للنور،و جوهرها واحد،و هو نور الهدایة بذاته، و مصدره القرآن و الوحی و وجود الأنبیاء،و ینهل من أدلة التوحید،و نتیجته التسلیم بحکم اللّه و التمسک بالتقوی.

و توضیح ذلک:إنّ نور الإیمان الموجود فی قلوب المؤمنین یحتوی علی العناصر الأربعة المتوفرة فی المصباح المضیء،هی:

«المصباح»و هو شعلة الإیمان فی قلب المؤمن یضیء طریق الهدایة.

و«الزجاجة»هی قلب المؤمن ینظم الإیمان فی ذاته و یحفظه من کل سوء.

و«المشکاة»صدر المؤمن،أو بعبارة أخری:شخصیته بما فیها وعیه و علمه

ص :107

و فکره الذی یصون إیمانه من الأعاصیر و الأخطار.

«شجرة مبارکة زیتونة»هی الوحی الإلهی الذی یکون بمنتهی الصفاء و الطهارة و توقد شعلة إیمان المؤمنین-فی الحقیقة-من نور اللّه الذی ینیر السموات و الأرض و قد.شرق من قلوب المؤمنین،فأضاء وجودهم و نور وجوههم.

فتراهم یمزجون الأدلّة العقلائیة بنور الوحی،فیکون مصداق«نور علی نور».

و لهذا تری القلوب المستعدة لاستقبال النور الإلهی تهتدی،و هی المقصودة بعبارة یَهْدِی اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشٰاءُ و علی هذا فإنّ المحافظة علی النور الإلهی (نور الهدایة و الإیمان)یستوجب توفر مجموعة من المعارف و العلوم و الوعی و الأخلاق و بناء الذات،من أجل أن تکون کالمشکاة تحفظ هذا المصباح.

کما تحتاج إلی قلب مستعد لینظّم هذا النور الإلهی کما تنظم الزجاجة شعلة المصباح.

و تحتاج إلی مدد من الوحی،لیمنحها طاقة مثلما تمنحها الشجرة التی سمّاها القرآن بعبارة شَجَرَةٍ مُبٰارَکَةٍ زَیْتُونَةٍ .

و تجب المحافظة علی نور الوحی من التلوث و المیول المادیة و الانحراف إلی الشرق أو الغرب الذی یؤدّی إلی التفسخ و الاندثار.

و لتعبئ قوی الإنسان بشکل سلیم بعیدا عن کلّ فکر مستورد و انحراف، لتکون مصداقا ل یَکٰادُ زَیْتُهٰا یُضِیءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نٰارٌ .

و کلّ تفسیر یتضمّن حکما مسبقا و یتضمّن ذوق المفسّر و عقیدته الخاصّة به، أو رغبة یساریة أو یمنیة،أو خرافة یؤدی إلی تلویث سمعة هذه الشجرة المبارکة، و یقلل من تشعشع مصباحها.و أحیانا یطفئه.

هذا هو المثال الذی ذکره اللّه لنوره فی هذه الآیة،و هو الذی أحاط بکلّ شیء

ص :108

علما.

و ممّا سلف یتّضح لنا أن ما ذکرته الرّوایات عن الأئمّة المعصومین علیهم السّلام بخصوص تفسیر هذه الآیة أنّ المشکاة هی قلب نبیّ الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و المصباح نور العلم،و الزجاجة وصیة علی علیه السّلام،و الشجرة المبارکة إبراهیم الخلیل علیه السّلام الذی یرجع نسب بیت النبوّة إلیه،و عبارة لاٰ شَرْقِیَّةٍ وَ لاٰ غَرْبِیَّةٍ تعنی نفی أیّ میل إلی الیهودیة و النصرانیة فهو وجه آخر لنور الهدایة و الإیمان،و مصداق واضح لها،و لا یعنی أنّ هذه الآیة مختصة بهذا المصداق.

کما أنّ ما ذهب إلیه بعض المفسّرین من أنّ النور الإلهی هو القرآن،أو الأدلة العقلائیة،أو النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بذاته،له جذور مشترکة بالتّفسیر أعلاه.

و قد شاهدنا حتی الآن خصائص هذا النور الإلهی،نور الهدایة و الإیمان من خلال تشبیهه بمصباح قویّ الإضاءة.

و یجب أن نعرف الآن أین موضع هذا المصباح،و شکل موضعه؟لیتّضح لنا ما کان ضروریا إیضاحه فی هذا المجال.لهذا تقول الآیة التالیة:إنّ هذه المشکاة تقع فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّٰهُ أَنْ تُرْفَعَ لکی تکون فی مأمن من الشیاطین و الأعداء و الانتهازیین وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ و یتلی فیها القرآن و الحقائق الإلهیة.

و قد اعتبر العدید من المفسّرین هذه الآیة مرتبطة کما قلنا بالآیة التی سبقتها (1) . غیر أن البعض من المفسّرین یری أنّ هذه الجملة ترتبط بالجملة التی تلیها،إلاّ أنّ ذلک بعید عن الصواب.

أمّا ما أورده البعض و تساءل عن مدی تأثیر هذا النور الباهر فی البیوت

ص :109

المذکورة بتلک الخصوصیات،فجوابه واضح،لأنّ البیوت التی ورد ذکرها فی هذه الآیة و التی یحرسها رجال أشداء ییقظون،هم الذین یحفظون هذه المصابیح المنیرة،إضافة إلی أن هؤلاء الرجال یبحثون عن مصدر نور،فیهرعون إلیه بعد أن یتعرّفون علی موضع هذا النور.

و لکن ما المقصود من هذه البیوت؟ الجواب یتّضح بما ذکرته آخر الآیة من خصائص حیث تقول:أنّه فی هذه البیوت یسبّح أهلها صباحا و مساء: یُسَبِّحُ لَهُ فِیهٰا بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ (1) .

رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِیهِمْ تِجٰارَةٌ وَ لاٰ بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللّٰهِ وَ إِقٰامِ الصَّلاٰةِ وَ إِیتٰاءِ الزَّکٰاةِ یَخٰافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصٰارُ

إنّ هذه الخصائص تکشف عن أنّ هذه البیوت هی المراکز التی حصّنت بأمر من اللّه،و أنّها مرکز لذکر اللّه و لبیان حقیقة الإسلام و تعالیم اللّه،و یضم هذا المعنی الواسع المساجد و بیوت الأنبیاء و الأولیاء خاصّة بیت النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و بیت علیّ علیه السّلام.و لا دلیل یؤیّد حصرها من قبل بعض المفسّرین-بالمساجد أو بیوت الأنبیاء و أمثالها.

و

فی الحدیث المروی عن الإمام الباقر علیه السّلام «هی بیوت الأنبیاء و بیت علیّ منها» (2) .

و

فی حدیث آخر حیث سئل النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لمّا قرأ الآیة،أی بیوت هذه؟فقال:

«بیوت الأنبیاء»فقام أبو بکر فقال:یا رسول اللّه،هذا البیت منها،یعنی بیت علیّ و فاطمة.قال:«نعم،من أفاضلها» (3) .

ص :110

و کل ذلک إشارة إلی مصادیق واضحة تذکرها الأحادیث کعادتها حین تفسیر القرآن.

أجل،إنّ کلّ مرکز یقام بأمر من اللّه،و یذکر فیه اسمه و یسبح له فیها بالغدو و الآصال،و فیه رجال لا تلهیهم تجارة عن ذکر اللّه،فهی مواضع لمشکاة الأنوار الإلهیة و الإیمان و الهدایة.

و لهذه البیوت عدّة خصائص.

أوّلها:أنّها شیّدت بأمر من اللّه.

و الأخری:إن جدرانها رفعت و أحکم بناؤها لتمنع تسلل الشیاطین.

و ثالثها:أنها مرکز لذکر اللّه.

و أخیرا:فإنّ فیها رجالا یحرسونها لیل نهار،و هم یسبحون اللّه،و لا تلهیهم الجواذب الدنیویة عن ذکر اللّه.

هذه البیوت بهذه الخصائص،مصادر للهدایة و الإیمان.

و لا بدّ من التنبیه إلی ورود کلمتین فی هذه الآیة هما«التجارة»و«البیع»و هما کلمتان تبدوان و کأنّ لهما معنی واحدا،إلاّ أنّ الفرق بینهما هو أنّ التجارة عمل مستمر،و البیع ینجز مرة واحدة،و قد تکون عابرة.

و یجب الالتفات إلی أنّ الآیة لم تقل:أنّ هؤلاء لا یمارسون أبدا التجارة و البیع بل قالت:إنّهم لا تلهیهم تجارة و لا بیع عن ذکر اللّه.

إنّهم یخافون یوم القیامة و العدل الإلهی الذی تتقلّب فیه القلوب و الأبصار من الخوف و الوحشة(و یجب الانتباه إلی أنّ الفعل المضارع،«یخافون»یدلّ علی الاستمرار فی الخوف،و هذا الخوف هو الذی دفعهم إلی تحمل مسئولیاتهم، و لبلوغ رسالتهم فی الحیاة).

و أشارت آخر هذه الآیات إلی الجزاء الوافی لحراس نور الهدایة و عشّاق الحقّ و الحقیقة،فقالت: لِیَجْزِیَهُمُ اللّٰهُ أَحْسَنَ مٰا عَمِلُوا وَ یَزِیدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ ،

ص :111

و لا عجب فی ذلک،لأنّ الفضل الإلهی لمن کان جدیرا به غیر محدود: وَ اللّٰهُ یَرْزُقُ مَنْ یَشٰاءُ بِغَیْرِ حِسٰابٍ .

و قال بعض المفسّرین عما تعنیه عبارة أَحْسَنَ مٰا عَمِلُوا فی هذه الآیة،أنّها إشارة إلی جمیع الأعمال الطیبة،سواء کانت واجبة أم مستحبة،صغیرة أم کبیرة.

و یری آخرون أنّها إشارة إلی أنّ اللّه یکافئ الحسنة بعشر أمثالها،و أحیانا بسبعمائة مثلها،حیث نقرأ فی الآیة(160)من سورة الأنعام: مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثٰالِهٰا .کما جاء فی الآیة(261)من سورة البقرة حول جزاء المنفقین فی سبیل اللّه أنّ المکافأة تعادل سبعمائة مرة أو ضعفها.

کما یمکن أن تفسّر العبارة السابقة بأنّ المقصود هو أنّ اللّه یکافئ جمیع أعمالهم بموجب أفضلها،و یشمل ذلک أبسط أعمالهم و أوسطها،حیث یجعلها اللّه بمستوی أفضل الأعمال حین منحه المکافأة.

و لیس هذا بعیدا عن رحمة اللّه و فضله،و العدالة تقضی بمساواة المکافأة مع العمل فی سبیل اللّه،إلاّ أنّ رحمة اللّه وسعت کلّ شیء،فهو یهب دون حساب و لا حدود،فذاته المقدسة غیر محدودة،و أنعمه لا تنتهی،و کرمه عظیم لا حدود له.

و الزجاجة قلب علی علیه السّلام أو نفسه» (1) .

2-و

جاء حدیث آخر عن الإمام الباقر علیه السّلام فی توحید الصدوق «إن المشکاة نور العلم فی صدر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الزجاجة صدر علی...و نور علی نور إمام مؤید بنور العلم و الحکمة فی أثر الإمام من آل محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و ذلک من لدن آدم إلی أن تقوم الساعة،فهؤلاء الأوصیاء الذین جعلهم اللّه عزّ و جلّ-خلفاء فی أرضه و حجج علی خلقه،لا تخلو الأرض فی کلّ عصر من واحد منهم» (2) .

3-و فسّر

حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام المشکاة بفاطمة علیها السّلام و المصباح بالحسن علیه السّلام و الزجاجة بالحسین علیه السّلام. (3)

و کما أشرنا سابقا فإنّ للآیات مفهوما واسعا،و کلّ حدیث من هذه الأحادیث بیان لمصداق بارز من مصادیقها دون الإخلال بعمومیتها.

و بهذا لا نجد تناقضا فی الأحادیث السابقة.

4-نقرأ

فی حدیث عن أبی جعفر الثمالی قال:قال أبو جعفر علیه السّلام الباقر لقتادة:

من أنت؟قال:أنا قتادة ابن دعامّة البصری فقال له أبو جعفر علیه السّلام:أنت فقیه أهل البصرة؟قال:نعم،فقال له الامام الباقر علیه السّلام:ویحک یا قتادة إن اللّه خلق خلقا من خلقه فجعلهم حججا علی خلقه،فهم أوتاد فی أرضه قوّام بأمره نجباء فی علمه اصطفاهم قبل خلقه،أظلة عن یمین عرشه قال:فسکت قتادة طویلا ثمّ قال:

أصلحک اللّه و اللّه لقد جلست بین یدی الفقهاء و قدّامهم،فما اضطرب قلبی قدّام واحد منهم ما اضطرب قدّامک.

فقال له الإمام الباقر علیه السّلام:أ تدری أین أنت؟بین یدی: بُیُوتٍ أَذِنَ اللّٰهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیهٰا بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِیهِمْ تِجٰارَةٌ وَ لاٰ بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللّٰهِ وَ إِقٰامِ الصَّلاٰةِ وَ إِیتٰاءِ الزَّکٰاةِ

ص :113

فأنت ثمّ و نحن أولئک.

فقال له قتادة:«صدقت و اللّه جعلنی اللّه فداک و اللّه ما هی بیوت حجارة و لا طین...» (1) .

5-و ذکر

حدیث آخر حول رجال اللّه حماة الوحی و الهدایة: «هم التجار الذین لا تلهیهم تجارة و لا بیع عن ذکر اللّه،إذا دخل مواقیت الصلاة أدوا إلی اللّه حقّه فیها» (2) إشارة إلی أنّ هؤلاء الرجال همّهم ذکر اللّه و لا یقدمون علیه شیئا،رغم أنّهم یمارسون نشاطا اقتصادیا فی الحیاة.

6-وصفت شجرة الزیتون فی الآیات السابقة بأنّها شجرة مبارکة.

و کان لهذه الشجرة أهمیة بالغة حین نزول القرآن،و قد اتّضح ذلک الیوم،لأنّ کبار العلماء أخبرونا بخلاصة تجاربهم و دراساتهم عن خواصّ أنواع النباتات، و حول شجرة الزیتون یقولون:إنّها مبارکة حقّا،و ثمرها مفید جدّا،و یمنحنا أجود الزیوت،و لها دور حیوی فی سلامة الجسم.

یقول ابن عباس:إنّ أجزاء هذه الشجرة مفیدة و مریحة،و حتی رماد خشبها فیه منفعة،و هی أول شجرة نبتت بعد طوفان نوح علیه السّلام،و قد دعا لها الأنبیاء و بارکوها.

7-ذکر المفسّرون الکبار عدّة تفاسیر لعبارة«نور علی نور»فقال المرحوم الطبرسی فی مجمع البیان:إنّها إشارة إلی أنبیاء من نسل واحد یتعاقبون علی النبوة و یواصلون طریق الهدایة.

و یقول الفخر الرازی فی تفسیره:إنّها إشارة إلی تجمع شعاع النور و تراکمه، حیث ذکر حول المؤمن:«یقف المؤمن بین أربعة مواقف،فإذا وهبه اللّه شکره،

ص :114

و إذا أصابته مصیبة صبر و صمد،و إذا تکلم صدق،و إذا حکّم بین اثنین عدل،و هو إنسان واع بین جهلة و مثله کحیّ بین أموات.إنّه یسیر بین خمسة أنوار:کلامه نور، عمله نور،إقامته نور،رحله نور،هدفه نور اللّه یوم القیامة».

و یمکن أن یکون النور الأوّل الذی ذکرته الآیة إشارة إلی نور الهدایة الإلهیة عن طریق الوحی، و النور الثّانی نور الهدایة عن طریق العقل.

أو أنّ النور الأوّل هو نور الهدایة التشریعة،و النور الثّانی نور الهدایة التکوینیة فهو نور علی نور.

و بهذا فسّرت هذه العبارة بمختلف مصادر النور،مرّة فسّرت بالأنبیاء و أخری بأنواع النور،و مرة ثالثة بمراحل النور المختلفة،و هی ممکنة جمیعا فی آن واحد،لأنّ مفهوم الآیة واسع جدا(فتأملوا جیدا).

ص :115

الکلام فی الآیة الأولی عن الذین یبحثون عن الماء فی صحراء جاقّة حارقة،و لا یجدون غیر السراب فیموتون عطشا،فی الوقت الذی عثر فیه المؤمنون علی نور الإیمان،و منبع الهدایة الرائعة،فاستراحوا بجنبها،فتقول أوّلا:

وَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَعْمٰالُهُمْ کَسَرٰابٍ بِقِیعَةٍ یَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مٰاءً حَتّٰی إِذٰا جٰاءَهُ لَمْ یَجِدْهُ شَیْئاً

و لکن یجد اللّه عند أعماله وَ وَجَدَ اللّٰهَ عِنْدَهُ فَوَفّٰاهُ حِسٰابَهُ وَ اللّٰهُ سَرِیعُ الْحِسٰابِ .

«السراب»مشتق من السرب علی وزن«حرب»بمعنی الطریق المنحدر، و تطلق کلمة السراب علی لمعان یشاهد فی الصحاری و المنحدرات من بعید و کأنّه ماء،و ما هو إلاّ انعکاس لأشعة الشمس (1) .

و یری البعض أنّ«القیعة»جمع«قاعة»،بمعنی الأرض الواسعة التی لا ماء و لا نبات فیها،و یطلق ذلک علی الصحاری التی یظهر فیها السراب فی معظم الأحیان،إلاّ أنّ بعض المفسّرین و اللغویین یرون أنّ هذه الکلمة مفردة،و جمعها «قیعان»أو«قیعات» (2) .

و رغم عدم وجود الفرق من حیث المعنی،فإنّ الآیة توجب أن تکون هده الکلمة مفردة،لأنّها ذکرت السراب مفردا و السراب الواحد یکون فی أرض واحدة طبعا.

ثمّ تناولت الآیة الثّانیة مثالا آخر لأعمال الکفار و قالت: أَوْ کَظُلُمٰاتٍ فِی بَحْرٍ لُجِّیٍّ یَغْشٰاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحٰابٌ و بهذا المنوال تکون ظُلُمٰاتٌ بَعْضُهٰا فَوْقَ بَعْضٍ إِذٰا أَخْرَجَ یَدَهُ لَمْ یَکَدْ یَرٰاهٰا .

أجل،إنّ النور الحقیقی فی حیاة البشر هو نور الإیمان فقط،و من دونه تسود

ص :117

الحیاة الظلمات،و نور الإیمان هذا إنّما هو لطف من عند اللّه وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللّٰهُ لَهُ نُوراً فَمٰا لَهُ مِنْ نُورٍ .

و لفهم عمق هذا المثال لا بدّ من الاهتمام بمعنی کلمة«اللجّیّ»و هو البحر الواسع و العمیق.و بالأصل مشتقّة من«اللجاج»بمعنی متابعة عمل ما(التی تطلق عادة علی الأعمال غیر الصحیحة)ثمّ أطلقت علی تتابع أمواج البحر و استقرارها الواحدة بعد الأخری،و لقد استخدمت هذه الکلمة بهذا المعنی لأنّ البحر کلّما کان عمیقا و واسعا تزداد أمواجه.

و لو تصوّرتم بحرا هائجا عمیقا،و مع علمنا أنّ نور الشمس أقوی أنواع النور، لکنّه لا ینفذ إلاّ بمقدار معیّن فی البحر،و آخر حدود نفوذه فی العمق لا یتجاوز سبعمائة متر،حیث یسود الظلام الدائم أعماق البحار و المحیطات.

کما نعلم أنّ الماء إذا کان هادئا یعکس النور بشکل أفضل،بینما تکسر أمواج البحر أشعة الشمس،و لا تسمح لها بالنفوذ إلی العمق إلاّ بمقدار أقل.و إذا أضفنا إلی ذلک مسألة مرور سحاب داکن اللون فوق هذا البحر الهائج،فإنّ الظلام یزداد عتمة و سوادا بشکل کبیر (1) .

إن الظلام فی عمق البحر من جهة،و ظلمة الأمواج الهائجة من جهة أخری، و ظلمة الغیوم السوداء من جهة ثالثة،ظلمات متراکمة بعضها فوق بعض.

و فی مثل هذا الظلام لا یمکن رؤیة أیّ شیء،مهما اقترب منّا،حتّی لو وضع الإنسان الشیء نصب عینیه لما استطاع مشاهدته.

و هکذا حال الکفار الذین حرموا من نور الإیمان فابتلوا بهذه الظلمات، خلافا للمؤمنین الذین نوّر اللّه قلوبهم و طریقهم و هم مصداق نُورٌ عَلیٰ نُورٍ .

و قال بعض المفسّرین:إنّ هذه الظلمات ثلاثة أقسام،قد ابتلی غیر المؤمنین

ص :118

بها،و هی:ظلمة العقیدة الباطلة،و ظلمة القول الخاطئ،و ظلمة السلوک السیء، و بعبارة أخری:إنّ أعمال غیر المؤمنین أساسها الفکری ظلمات.و کذلک أقوالهم التی هی انعکاس لعقائدهم،ثمّ انسجامها مع أفعالهم الظلمانیة.

و قال آخرون:إنّ هذه الظلمات الثلاث عبارة عن مراحل جهل غیر المؤمنین،و أوّلها أنّهم لا یعلمون،و ثانیتها أنّهم لا یعلمون،بأنّهم لا یعلمون،و ثالثتها أنّهم مع کل هذا یتصوّرون أنّهم یعلمون،و بهذا یعیشون فی جهل مرکّب دامس.

و قال البعض الآخر:إنّ أساس المعرفة-کما یقول القرآن المجید-فی ثلاثة أشیاء:القلب و العین و الأذن(و بالطبع یعنی بالقلب العقل).کما جاء فی الآیة(78) من سورة النحل: وَ اللّٰهُ أَخْرَجَکُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهٰاتِکُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ شَیْئاً وَ جَعَلَ لَکُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ وَ الْأَفْئِدَةَ (1) .و لکن الکفار فقدوا بکفرهم نور العقل و السمع و البصر،فصاروا فی ظلمات متراکمة.

و لا تناقض بین هذه التفاسیر الثلاثة،کما هو واضح،إذ یمکن أن تشملهم هذه الآیة جمیعا.

و علی کلّ حال،فیمکننا أن نصل إلی استنتاج عام من الآیتین السابقتین.فقد شبّهت الآیة أعمال غیر المؤمنین بنور کاذب کسراب یراه ظمآن فی صحراء جافة، لا یروی هذا السراب العطاشی أبدا،و إنّما یزید فی سعیهم للحصول علی الماء فیرهقهم دون نتیجة تذکر.

ثمّ ینتقل القرآن من الحدیث عن هذا النور الکاذب،الذی هو عبارة عن أعمال المنافقین إلی باطن هذه الأعمال،الباطن المظلم و المخیف و الموحش حیث تتعطل فیه حواس الإنسان،و تظلم علیه الدنیا حتی لا یری نفسه،فکیف یمکنه رؤیة الآخرین.

ص :119

و طبیعی أنّ المرء فی هذه الظلمات فی وحدة مطلقة و جهل دائم،لا یجد طریقه،و لا رفیق سفره،و لا موقف له،و لا یملک وسیلة للنجاة،لأنّه لم یکتسب شیئا من مصدر النور،أی اللّه سبحانه و تعالی،و قد ختم اللّه علی قلبه بالجهل و الضلال.

و لعلکم تتذکرون أنّنا قلنا:أنّ النور مصدر أنواع الجمال و الحیاة و الحرکة، عکس الظلام الذی یعتبر مصدر القبائح و الموت و العدم و السکون و السکوت.

الظلام مصدر الخوف و الکراهیة،و هو توأم الهمّ و الغمّ،هکذا وضع الذین افتقدوا نور الإیمان،و غرقوا فی ظلمات الکفر.

ص :120

کما یحتمل وجود رابطة بین هذه الآیة و سابقتها،حیث تحدّثت الآیة الأولی فی آخر جملة لها،عن علم اللّه بأعمال البشر جمیعا و علمه بالمسبحین له.

أمّا هذه الآیة فقد أشارت إلی محکمة العدل الإلهی فی الآخرة،و أنّ للّه ما فی السموات و الأرض،و هو الحاکم و القدیر العادل فی مصیر الناس و ما فی الوجود.

و إذا قلنا:إنّ عبارة یُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ تعنی تسبیح کلّ من فی السماوات و الأرض،و نحدد کلمة«من»بذوی العقول،فإنّ التسبیح یخصّ هنا المعنی الأوّل،فهو تسبیح بوعی و إرادة و لازم هذا القول أن الطیور أیضا لها شعور،لأنّ کلمة الطیور جاءت بعد حرف«من».و لا عجب فی ذلک،لأنّ آیات قرآنیة أخری قالت بوجود مثل هذا الشعور لدی بعض الطیور(یراجع تفسیر الآیة 38 من سورة الأنعام).

و علی کل حال فإنّ هناک أمورا عجیبة فی الطیور جعلت القرآن المجید یخصّها بالذکر.

و إضافة إلی ذلک-وفق الآیات التی أشرنا إلیها سابقا-فهم خاضعون لعظمة اللّه، و قد سلّموا بقوانین الخلق،و یردّدون من الأعماق الثناء علی صفاته الکاملة سبحانه و تعالی،و نفی کلّ نقص عنه جلّ اسمه المقدّس.

و بهذا الشکل تتمّ العبادات الأربع«الحمد»و«التسبیح»و«الدعاء» و«السّجود».

ص :126

ثُمَّ یُؤَلِّفُ بَیْنَهُ ثُمَّ یَجْعَلُهُ رُکٰاماً

و بعد أن تتراکم السحب تری قطرات المطر تخرج من بین السحاب و تهبط علی الجبال و السهول و الصحاری فَتَرَی الْوَدْقَ یَخْرُجُ مِنْ خِلاٰلِهِ .

و کلمة«یزجی»مشتقّة من«الإزجاء»،أی سوقه بأسلوب لین لترتیب المخلوقات المتبعثرة هنا و هناک بقصد جمعها.

و هذا التعبیر یصدق بالنسبة للسحب،حیث ترتفع کلّ قطعة منه من جانب من البحر.ثمّ تسوقها ید القدرة الإلهیة.و تجمعها،فتراکم بعضها علی بعض.

و کلمة«رکام»علی وزن«غلام»،بمعنی الأشیاء المتراکمة بعضها فوق بعض.

و أمّا«الودق»علی وزن«شرق»،فیری الکثیرون أنّها حبّات المطر،إلاّ أنّ الراغب الأصفهانی یری فی مفرداته أنّها ذرات دقیقة من الماء،أی:الرذاذ الذی یتناثر فی الفضاء حین هطول المطر.

و المعنی الأوّل أکثر ملاءمة هنا،فما یدلّ بشکل أکبر علی عظمة اللّه هو ذرات المطر نفسها و لیس رذاذه،إضافة إلی أنّ القرآن کلّما ذکر السحاب و نزول برکات اللّه من السماء،أشار فیها إلی المطر.فهو الذی یحیی الأرض بعد موتها و یبعث الحیاة فی الأشجار و النباتات،و یروی عطش البشر و الحیوان.

و أشار القرآن إلی ظاهرة أخری من ظواهر السماء المدهشة،و هی السحاب، حیث قال: وَ یُنَزِّلُ مِنَ السَّمٰاءِ مِنْ جِبٰالٍ فِیهٰا مِنْ بَرَدٍ أی من جبال السحب فی السماء تنزل قطرات المطر علی شکل ثلج و برد،فتکون بلاء لمن یرید اللّه عذابه فتصیب هذه الثلوج المزارع و الثمار و تتلفها و قد تصیب الناس و الحیوانات فتؤذیهم فَیُصِیبُ بِهِ مَنْ یَشٰاءُ و من لم یرد تعذیبه دفع عنه هذا البلاء وَ یَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ یَشٰاءُ .

أجل،إنّه هو الذی ینزّل الغیث المخصب من سحابة تارة...و هو الذی یصیّره بردا بأدنی تغییر بأمره فیصیب به(بالأذی)من یشاء،و ربما یکون مهلکا أحیانا.

ص :128

و هذا یدلّ علی منتهی قدرته و عظمته-إذ جعل نفع الإنسان و ضرره و موته و حیاته متقارنة،بل مزج بعضها ببعض! و فی نهایة الآیة یشیر إلی ظاهرة أخری من الظواهر السماویة الّتی هی من آیات التوحید فیقول سبحانه یَکٰادُ سَنٰا بَرْقِهِ یَذْهَبُ بِالْأَبْصٰارِ .

فالسحب المؤلفة فی الحقیقة من ذرات الماء تحمل فی طیّاتها الشحنات «الکهربائیة»،و تومض إیماضا یذهل برقها(العیون)و الأبصار و یصکّ رعدها السمع من صوته،و ربّما اهتزت له جمیع الأجواء.

إن هذه الطاقة الهائلة بین هذا البخار اللطیف لمثیرة للدهشة حقّا!...

تسیر بینها،فإذا المشهد مشهد جبال حقا،بضخامتها و مساقطها و ارتفاعها و انخفاضها، و إنّه لتعبیر مصور للحقیقة التی لم یرها الناس إلاّ بعد ما رکبوا الطائرات» (1) .

و یمکن أن یضاف إلی ذلک أنّ العلماء یرون فی کیفیة تکون البرد فی السماء أنّ قطرات المطر تنفصل من السحاب،و إذا مرت بطبقة باردة من الهواء أصبحت ثلجا،ثمّ تدفعها أحیانا العواصف الموجودة هناک إلی الأعلی،فتدخل قطع الثلج هذه إلی داخل السحب،و یکتسب بعضها میاها جدیدة ثمّ تهبط،فتجمد ثانیة عند مرورها بطبقة من الهواء البارد جدّا.

و کلما تکرر وقوع هذا العمل نمت هذه القطع من الثلج و ازداد وزنها،إلی أن تقع علی الأرض بعد أن تعجز الأعاصیر عن دفعها إلی الأعلی مرّة أخری.أو أنّ الإعصار یهدأ فیسقط البرد علی الأرض.

و بهذا الشرح العلمی یتّضح لنا المراد من کلمة«الجبال»التی وردت فی هذه الآیة،لأن تکوّن البرد بقطع کبیرة و ثقیلة ممکن فی حال تراکم السحب،حتی یقذف الإعصار حبّات البرد وسطها،لتکسب هذه الحبّات قدرا أکبر من میاه السحب.

و ذلک ممکن فی حالة وجود جبال مرتفعة من السحب،لتکون مصدرا جیدا لتکون البرد. (2)

و نقرأ هنا تحلیلا آخر ذکره بعض الکتّاب،و خلاصته کالآتی:«أشارت

ص :130

الآیات موضع البحث بصراحة إلی الجبال الثلج،أی الجبال التی فیها نوع من الثلوج.

و هذا یثیر الانتباه کثیرا،لأنّ اختراع الطائرات و التمکن من التحلیق بها فی مستوی مرتفع زاد من آفاق علم البشر،فقد تمکّن العلماء من الوصول إلی سحب مستورة و متکونة من تراکمات ثلجیة،و حقّا ممکن أن تسمی بجبال الثلج.

و ممّا یثیر الدهشة أنّ أحد علماء السوفیت استخدم-لعدة مرات-اسم «جبال السحب»و«جبال الثلج»خلال شرحه موضوع سحب العواصف الثلجیة، و بهذا یتّضح لنا وجود جبال من الثلج فی السماء.

و أشارت الآیة التالیة إلی إحدی معاجز الخلق و دلائل عظمة اللّه،و هو خلق اللیل و النهار بما فیهما من خصائص،حیث تقول یُقَلِّبُ اللّٰهُ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَعِبْرَةً لِأُولِی الْأَبْصٰارِ .

و ذکرت لمعنی«یقلّب»عدّة تفاسیر،فقال البعض:إنّ تقلب اللیل و النهار هو أنّه إذا حلّ أحدهما محا الآخر.

و قال البعض:إنّه قصر أحدهما و طول الآخر،و یحدث ذلک بصورة تدریجیة و له ارتباط بالفصول الأربعة.

و اعتبر آخرون تقلبات الحرّ و البرد،و حوادث أخری تقع فی اللیل و النهار (1) .

و لیس بین هذا التفاسیر أی تناقض،بل یمکن جمعها فی مفهوم عبارة «یقلب»،و لا ریب-و قد برهن العلم علی ذلک-أنّ لتعاقب اللیل و النهار و التغییرات التدریجیة الحاصلة منه أثر فعّال فی استدامة الحیاة و بقاء الإنسان، و فی ذلک عبرة لأولی الأبصار.

ص :131

و إذا کانت حرارة الشمس علی نسق واحد،فإنّها ترفع درجة حرارة الهواء، و تقتل الأحیاء و تتعب الأعصاب،لکنّ وقوع اللیل بین نهارین یعدّل من أثر الشمس القوی و یلائمه.

کما إنّ التغییرات التدریجیة فی ساعات اللیل و النهار هی السبب فی ظهور الفصول الأربعة،و عامل مؤثّر جدّا فی نمو النباتات و حیاة جمیع الأحیاء و هطول المطر و تکوین المیاه الجوفیة التی هی من کنوز الأرض (1) .

و أشارت آخر الآیات-موضع البحث-إلی أبرز صورة و أوضح دلیل علی التوحید،و هی مسألة الحیاة بصورها المختلفة،فقالت: وَ اللّٰهُ خَلَقَ کُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مٰاءٍ أی أنّ أصلها جمیعا من ماء،و مع هذا فلها صور مختلفة فَمِنْهُمْ مَنْ یَمْشِی عَلیٰ بَطْنِهِ کالزواحف. وَ مِنْهُمْ مَنْ یَمْشِی عَلیٰ رِجْلَیْنِ کالإنسان و الطیور وَ مِنْهُمْ مَنْ یَمْشِی عَلیٰ أَرْبَعٍ کالدواب.

و لیس الخلق محددا بهذه المخلوقات،فالحیاة لها صور أخری متعددة بشکل کبیر،سواء کانت أحیاء بحریة أو حشرات بأنواعها المتعددة التی تبلغ آلاف الأنواع،لهذا قالت الآیة فی الختام یَخْلُقُ اللّٰهُ مٰا یَشٰاءُ إِنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ .

أشارت إلیه بعض الأحادیث.

و هناک مشکلة تواجه هذا التّفسیر،إذ أنّ الاحیاء جمیعا لم تخلق من ماء النطفة،فمنها أحیاء مجهریة ذات خلّیة واحدة،و أخری تخلق من انقسام الخلایا و لیس من النطفة إلاّ أن یقال بالنسبة للحکم أعلاه:إنّ المراد هو الجانب النوعی و لیس عاما.

2-و التّفسیر الثّانی یقول:إنّ المقصود هنا ظهور أوّل مخلوق،فقد ذکرت بعض الأحادیث أنّ أوّل ما خلق اللّه الماء،ثمّ خلق الإنسان من الماء.

و ینسجم هذا مع النظریات الجدیدة القائلة:إنّ أوّل عنصر حی ظهر فی البحار.و هذه ظاهرة سادت أعماق البحار و سواحلها.(و طبیعی فإنّ القدرة التی خلقت هذا الموجود الحیّ بجمیع تعقیداته و رعته فی المراحل البعدیة،هی قدرة أسمی من الطبیعة،أی إرادة اللّه تعالی).

3-آخر تفسیر لخلق الأحیاء من الماء،هو أنّ الماء یشکّل حالیا أساس تکوینها،و أکبر نسبة من بنائها،و لا یمکن للأحیاء أن تواصل حیاتها دون الماء.

و طبیعی أن لا نجد تناقضا بین هذه التفاسیر،لکنّ التّفسیرین الأوّل و الثّانی أقرب إلی الصواب علی ما یبدو (1) .

فهی تتناول الحیوانات کافّة،مضافا إلی أن أهم الحیوانات التی یستخدمها الإنسان،هی هذه الأنواع الثلاثة.

و یری البعض أنّ الأحیاء التی لها أکثر من أربع أرجل،تعتمد علی أربع منها، و الباقی منها سواعد مساعدة لها (1) (2) .

الصور الکاملة،تبدأ من الأحیاء المجهریة وحیدة الخلیة حتی تصل إلی الحیتان العظیمة التی یتجاوز طول الواحدة منها الثلاثین مترا،و تبدو إحداها کأنّها جبل من لحم طائف فی المحیط.

و من مئات الآلاف من الحشرات المختلفة إلی آلاف من الطیور الجمیلة،کلّ له عالمه الخاصّ به و أسراره الذاتیة.

و تشغل کتب علم الحیوان الیوم حیّزا کبیرا من مکتبات العالم،و یستعرض مؤلفوها جوانب من أسرار هذه الأحیاء،خاصّة الأحیاء البحریة.

و البحر دوما تکمن فیه الأسرار التی ما تزال معلوماتنا قاصرة عن استکناهها،علی الرغم من سعة تطوّرنا العلمیّ و عمقه،حقّا اللّه أکبر،خلق کلّ هذه الأحیاء،و منحها ما تحتاج إلیه،فما أعظم قدرته و علمه! سبحانه!کیف وضع کلّ واحد منها فی ظروف مناسبة له،و وفّر غذاءه و ما یحتاج إلیه،و الأعجب من ذلک خلقه سبحانه و تعالی جمیع هذه الکائنات،من ماء و قلیل من تراب.

ص :135

و

حکی أنّه کان بین علی علیه السّلام و عثمان(و حسب روایة بین علی علیه السّلام و المغیرة بن وائل)منازعة فی أرض اشتراها من علی علیه السّلام فخرجت فیها أحجار،و أراد ردّها بالعیب،فلم یأخذها فقال:بینی و بینک رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.فقال الحکم بن أبی العاص(و هو من المنافقین):إن حاکمته إلی ابن عمّه یحکم له،فلا تحاکمه إلیه، فنزلت الآیات و استنکرت علیه ذلک بشدّة، و هو المروی عن أبی جعفر الباقر علیه السّلام أو قریب منه (1) .

الإیمان فی الوقت الذی خلت فیه قلوبهم من نور اللّه،فتقول الآیة عن هذه المجموعة وَ یَقُولُونَ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ بِالرَّسُولِ وَ أَطَعْنٰا ثُمَّ یَتَوَلّٰی فَرِیقٌ مِنْهُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِکَ وَ مٰا أُولٰئِکَ بِالْمُؤْمِنِینَ .

ما هذا الإیمان الذی لا یتجاوز حدود ألسنتهم،و لا أثر له فی أعمالهم؟ ثمّ تذکر الآیة التی بعدها دلیلا واضحا علی عدم إیمانهم وَ إِذٰا دُعُوا إِلَی اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ لِیَحْکُمَ بَیْنَهُمْ إِذٰا فَرِیقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ .

و لتأکید عبادة هذه المجموعة للدنیا و فضح شرکهم،تضیف الآیة وَ إِنْ یَکُنْ لَهُمُ الْحَقُّ یَأْتُوا إِلَیْهِ مُذْعِنِینَ و بکامل التسلیم و الخضوع.

و الجدیر بالذکر أن العبارة الأولی تحدثت عن الدعوة إلی اللّه و رسوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و أمّا العبارة التالیة أی کلمة«لیحکم»فإنّها جاءت مفردة،و هی تشیر إلی تحکیم الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لوحده،و ذلک لأنّ تحکیم الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لیس منفصلا عن تحکیم اللّه تعالی،حیث أنّ کلا الحکمین فی الحقیقة واحد.

کما یجب الانتباه إلی أنّ ضمیر الهاء المتّصلة فی«إلیه»یعود إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نفسه،أو إلی تحکیمه.و کذلک لا بدّ من الالتفات إلی أن الآیة نسبت التخلف عن هذا الحکم و الإعراض عن تحکیم الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلی مجموعة من المنافقین فقط.

و لعل ذلک لأن الفئات الأخری لم تکن بهذه الدرجة من الجرأة و عدم الحیاء،لأنّ للنفاق مراتب أیضا کمراتب الأیمان المختلفة.

و بیّنت الآیة الأخیرة فی ثلاث جمل،الجذور الأساسیة و دوافع عدم التسلیم إزاء تحکیم الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقالت أوّلا أَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ .

هذه صفة من صفات المنافقین یتظاهرون بالإیمان،و لکنّهم لا یسلّمون بحکم اللّه و رسوله،و لا یستجیبون له،إمّا بسبب انحرافهم قلبیا عن التوحید أو الشک و التردد أَمِ ارْتٰابُوا و طبیعی أنّ الذی یتردّد فی عقیدته،لن یستسلم لها أبدا.

و ثالثها فیما لو لم یلحدوا و لم یشکوا،أی کانوا من المؤمنین: أَمْ یَخٰافُونَ أَنْ

ص :138

یَحِیفَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ وَ رَسُولُهُ

.

فی الوقت الذی یعتبر هذا تناقضا صریحا،إذ کیف للذی یؤمن برسالة محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و یعتبر حکمه حکم اللّه تعالی أن ینسب الظلم إلی الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم؟! و هل یمکن أن یظلم اللّه أحدا؟ ألیس الظلم ولید الجهل أو الحاجة أو الکبر؟ إنّ اللّه تعالی مقدّس عن کلّ هذه الصفات بَلْ أُولٰئِکَ هُمُ الظّٰالِمُونَ إنّهم لا یقتنعون بحقّهم،و هم یعلمون أنّ النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لا یجحف بحق أحد،و لهذا لا یستسلمون لحکمه.

و یری مفسّر«فی ظلال القرآن»:فی الآیة: أَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ؟أَمِ ارْتٰابُوا؟ أَمْ یَخٰافُونَ أَنْ یَحِیفَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ وَ رَسُولُهُ؟ أنّ السؤال الأوّل للإثبات،أی لاثبات وجود مرض النفاق فی قلوبهم فمرض القلب جدیر بأن ینشئ مثل هذا الأثر.

و السؤال الثّانی للتعجب،فهل هم یشکّون فی حکم اللّه و هم یزعمون الإیمان؟هل هم یشکّون فی مجیئه من عند اللّه؟أو هم یشکّون فی صلاحیته لإقامة العدل؟ و السؤال الثّالث لاستنکار أمرهم الغریب،و التناقض الفاضح بین ادعائهم و عملهم.

و إنّه لعجیب أن یقوم مثل هذا الخوف فی نفس إنسان،فاللّه خالق الجمیع و ربّ العالمین،فکیف یحیف فی حکمه علی أحد من خلقه لحساب مخلوق آخر (1) .

و ما یورده هذا المفسّر هو أنّ عبارة«أم ارتابوا»تعنی الشک فی عدالة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و فی صحة تحکیمه فی الوقت الذی یری کثیر من المفسّرین أنّه الشک فی أصل النّبوة کما هو الظاهر.

ص :139

أمّا الآیات-موضع البحث-فإنّها تشرح موقف المؤمنین إزاء حکم اللّه و رسوله،فتقول إِنَّمٰا کٰانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِینَ إِذٰا دُعُوا إِلَی اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ لِیَحْکُمَ بَیْنَهُمْ أَنْ یَقُولُوا سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا .

ما أجمل هذا التعبیر المختصر و المفید سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا ! و قد وردت کلمة«إنّما»فی الآیة السابقة لتحصر کلام المؤمنین فی عبارة سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا و الواقع أن حقیقة الایمان یکمن فی هاتین الکلمتین فقط.

کیف یمکن أن یرجّح شخص حکم شخص آخر علی حکم اللّه،و هو یعتقد بأنّ اللّه عالم بکلّ شیء،و لا حاجة له بأحد،و هو الرحمن الرحیم؟و کیف له أن یقوم بعمل إزاء حکم اللّه إلاّ السمع و الطاعة؟ فما أحسن هذه الوسیلة لامتحان المؤمنین الحقیقیین و نجاحهم فی الامتحان؟!لهذا تختتم الآیة حدیثها بالقول: وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ و لا شک فی أنّ الفلاح نصیب الذی یسلّم أمره إلی اللّه،و یعتقد بعدله و حکمه فی حیاته المادیة و المعنویة.

و تابعت الآیة الثّانیة هذه الحقیقة بشکل أکثر عمومیة،فتقول: وَ مَنْ یُطِعِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ یَخْشَ اللّٰهَ وَ یَتَّقْهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْفٰائِزُونَ (1) .

و قد وصفت هذه الآیة المطیعین المتقین بالفائزین،کما وصفت الآیة السابقة الذین یرضخون لحکم اللّه و رسوله بالمفلحین.

و تفید مصادر اللغة أنّ«الفوز»و«الفلاح»بمعنی واحد تقریبا،قال الراغب الأصفهانی فی مفرداته:«الفوز:الظفر بالخیر مع حصول السلامة»و«الفلاح:الظفر و ادراک البغیة» (و فی الأصل بمعنی الشق،و بما أنّ الأشخاص المفلحین یشقون طریقهم إلی مقصدهم و یزیلون العقبات منه أطلق الفلاح علی الفوز أیضا)و بما أن

ص :143

الکلام فی الآیة السابقة کان عن الطاعة بشکل مطلق،و فی الآیة قبلها عن التسلیم أمام حکم اللّه،و أحدهما عام و الآخر خاص،فنتیجة کلیهما واحدة.

و ما یستحقّ الملاحظة هو أن الآیة الأخیرة ذکرت ثلاثة أوصاف للفائزین:

هی:طاعة اللّه و الرّسول،و خشیة اللّه،و تقوی اللّه.

و قال بعض المفسّرین:إنّ الطاعة ذات معنی عام،و الخشیة فرعها الباطنی، و التقوی فرعها الظاهری.و قد تحدثت أوّلا عن الطاعة بشکل عامّ،ثمّ عن باطنها و ظاهرها.

و

روی عن الإمام الباقر علیه السّلام فی تفسیر قوله تعالی: أُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ قال:«إنّ المعنی بالآیة أمیر المؤمنین(علی علیه السّلام)» (1) .

و لا خلاف فی أنّ علیا علیه السّلام خیر مصداق لهذه الآیة،و هذا هو المراد من هذا الحدیث فلا یفقد الآیة عمومیتها.

لحن الآیة التالیة-و کذلک سبب نزولها الذی ذکرته بعض التفاسیر-یعنی أنّ بعض المنافقین تأثروا جدا علی ما هم فیه،بعد نزول الآیات السابقة و التی وجّهت اللوم الشدید إلیهم،فجاءوا إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أقسموا یمینا مغلظة أنّنا نسلّم أمرنا إلیک،و لهذا أجابهم القرآن بشکل حاسم وَ أَقْسَمُوا بِاللّٰهِ جَهْدَ أَیْمٰانِهِمْ لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَیَخْرُجُنَّ إلی میدان الجهاد،أو یخرجوا من أموالهم و بیوتهم فقل لهم:لا حاجة إلی القسم،و علیکم عملا اطاعة اللّه بصدق و إخلاص قُلْ لاٰ تُقْسِمُوا طٰاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ إِنَّ اللّٰهَ خَبِیرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ .

یری کثیر من المفسّرین أنّ کلمة«لیخرجن»فی هذه الآیة یقصد منها الخروج للجهاد فی سبیل اللّه،غیر أنّ المفسّرین آخرین یرون أنّها تقصد عدم التهالک علی المال و الحیاة،و أتباع الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أینما رحل و حلّ و طاعته.

ص :144

و قد وردت کلمة«الخروج»و مشتقاتها فی القرآن المجید بمعنی الخروج إلی میادین الجهاد تارة،و ترک المنزل و الأهل و الوطن فی سبیل اللّه تعالی تارة أخری،إلاّ أنّ الآیات السابقة التی تحدثت عن حکم الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی القضایا المختلفة یجعلنا نتقبل التّفسیر الثّانی.بمعنی أن المنافقین جاءوا إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لیعربوا عن طاعتهم لحکمه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و التسلیم له،فأقسموا علی إخراج قسم من أموالهم،بل أن یترکوا الحیاة الدنیا إن أمرهم بذلک.

و لا مانع من الجمع بین التّفسیرین،أی إنّهم کانوا علی استعدادهم لترک أموالهم و أهلیهم،و الخروج للجهاد و لتضحیة فی سبیل اللّه.

و لکن بما أنّ المنافقین یتقلبون فی مواقفهم بحسب الظروف السائدة فی المجتمع،فتراهم یقسمون الأیمان المغلّظة حتی تشعر بأنّهم کاذبون،فقد ردّ القرآن-بصراحة-أنّه لا حاجة إلی الیمین،و إنّما لا بدّ من البرهنة علی صدق الادعاء بالعمل،لأنّ اللّه خبیر بما تعملون.یعلم هل تکذبون فی یمینکم،أم تبغون تعدیل مواضعکم واقعا؟ لهذا أکدت الآیة التالیة-التی هی آخر الآیات موضع البحث-هذا المعنی، و تقول للرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أن: قُلْ أَطِیعُوا اللّٰهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ .

ثمّ تضیف الآیة أنّ هذا الأمر لا یخرج عن إحدی حالتین: فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمٰا عَلَیْهِ مٰا حُمِّلَ وَ عَلَیْکُمْ مٰا حُمِّلْتُمْ ففی صورة العصیان فقد ادّی وظیفته و هو مسئول عنها کما أنّکم مسئولون عن أعمالکم حین أن وظیفتکم الطاعة،و لکن وَ إِنْ تُطِیعُوهُ تَهْتَدُوا لأنّه قائد لا یدعو لغیر سبیل اللّه و الحقّ و الصواب.

فی کل الأحوال وَ مٰا عَلَی الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاٰغُ الْمُبِینُ و إنّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مکلّف بإبلاغ الجمیع ما أمر اللّه به،فإن أطاعوه استفادوا،و إن لم یطیعوه خسروا.و لیس علی النّبی أن یجبر الناس علی الهدایة و تقبّل دعوته.

و ما یلفت النظر فی الآیة السابقة تعبیرها عن المسؤولیة ب«الحمل»الثقیل

ص :145

و هذا هو الواقع،فرسالة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم تستوجب الإبلاغ علیه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و علی الناس طاعته.إنّها لمسؤولیة لا یطیق حملها إلاّ المخلصون.

و لذا

روی الإمام الباقر علیه السّلام حدیثا عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال فیه «یا معشر قرّاء القرآن،اتقوا اللّه عزّ و جلّ فیما حملکم من کتابه،فإنّی مسئول،و أنتم مسئولون:

إنّی مسئول عن تبلیغ الرسالة،و أمّا أنتم فتسألون عما حملتم من کتاب اللّه و سنّتی» (1) .

ص :146

عبارة کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ ، لأن خلافة و حکومة السابقین بالتأکید لم تشمل الأرض کلها.

و إضافة إلی ذلک فإنّ سبب نزول هذه الآیة یبیّن لنا-علی أقلّ تقدیر-وقوع مثل هذا الحکم فی عصر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم(رغم حدوثه فی أواخر حیاته صلّی اللّه علیه و آله و سلّم).

و نقولها ثانیة:إنّ نتیجة جهود جمیع الأنبیاء و المرسلین حصول حکم یسوده التوحید و الأمن الکامل و العبادة الخالیة من أیّ نوع من الشرک،و ذلک حین ظهور المهدی(عج)،و هو من سلالة الأنبیاء علیهم السّلام و حفید النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و هو المقصود فی هذا الحدیث الذی تناقله جمیع المسلمین

عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «لو لم یبق من الدنیا إلاّ یوم لطوّل اللّه ذلک الیوم حتی یلی رجل من عترتی،اسمه اسمی،یملأ الأرض عدلا و قسطا کما ملئت ظلما و جورا» (1) .

و ممّا یجدر ذکره هنا قول العلاّمة الطبرسی فی تفسیر هذه الآیة:روی عن أهل بیت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حول هذه الآیة:

«إنّها فی المهدی من آل محمد» (2) .

و ذکر تفسیر«روح المعانی»و تفاسیر عدیدة

لمؤلفین شیعة عن الإمام السجاد علیه السّلام فی تفسیر الآیة موضع البحث أنه قال: «هم و اللّه شیعتنا-أهل البیت- یفعل اللّه ذلک بهم علی یدی رجل منّا،و هو مهدی هذه الأمة یملأ الأرض عدلا و قسطا کما ملئت ظلما و جورا،و هو الذی قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فیه لو لم یبق من الدنیا إلاّ یوم...».

و کما قلنا،لا تعنی هذه التفاسیر حصر معنی هذه الآیة،بل بیان مصداقها التام، و ممّا یؤسف له عدم انتباه بعض المفسّرین-کالآلوسی فی روح البیان-إلی هذه المسألة،فرفضوا هذه الأحادیث.

ص :151

و

روی القرطبی المفسّر المشهور من أهل السنة عن المقداد بن الأسود عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «ما علی ظهر الأرض بیت حجر و لا مدر إلاّ أدخله اللّه کلمة الإسلام» (1) .

و للحصول علی إیضاح أکثر حول حکومة المهدیّ(عج)و شرح أدلتها فی کتب علماء السنة و الشیعة،یراجع تفسیر الآیة(33)من سورة التوبة.

هذا و یمکن کسب مجموعة من الناس إلی جانب الحقّ بالتربیة و التعلیم و التبلیغ المستمر،و لا یمکن تعمیم هذه الحالة فی المجتمع إلاّ بتشکیل حکومة عادلة یقودها المؤمنون الصالحون،و لهذا سعی الأنبیاء إلی تشکیل مثل هذه الحکومة خاصّة الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فبمجرّد وصوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلی المدینة المنورة، و فی أوّل فرصة،شکّل نموذجا لها.

و یمکن الاستنتاج من ذلک أنّ جمیع الجهود-من حرب و سلام و برامج تثقیفیة و اقتصادیة و عسکریة-تنصّب فی ظلّ هذه الحکومة فی مسیرة العبودیة للّه الخالیة من کل شائبة من شوائب الشرک.

و لا بدّ من القول:إنّه لا یعنی خلو الأرض من المذنبین و المنحرفین فی ظلّ حکومة الصالحین المؤمنین الذین یمکّنهم اللّه من نشر الحقّ و العدل،و عبادته عبادة خالیة من صور الشرک،بل مفهوم هذه الحکومة هو أنها تدار من قبل المؤمنین الصالحین،و الصفة السائدة فی المجتمع هی خلوه من الشرک.و بما أن الإنسان خلق حرّا،فإن مجال الانحراف موجود حتی فی أفضل المجتمعات الإنسانیة(فتأملوا جیدا).

ص :153

تکونون بسببها من المؤمنین الصالحین الجدیرین بقیادة الحکم فی الأرض لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ و تکونون لائقین لحمل رأیة الحقّ و العدل.

و إذا احتملتم أن الأعداء الأقویاء المعاندین یمنعوکم من تحقق ما وعدکم اللّه إیّاه،فذلک غیر ممکن،لأن قادر علی کلّ شیء،و لا یحجب إرادته شیء،و لهذا لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا مُعْجِزِینَ فِی الْأَرْضِ فهؤلاء الکفار لا یستطیعون الفرار من عقاب اللّه و عذابه فی الأرض،و لا یقتصر ذلک علی الدنیا فقط،بل أنّهم فی الآخرة مَأْوٰاهُمُ النّٰارُ وَ لَبِئْسَ الْمَصِیرُ .

و کلمة«معجزین»جمع«معجز»،المشتقّة من الإعجاز بمعنی نفاذ القدرة، و أحیانا یتابع المرء شخصا یفر من یدیه،و لا یمکنه القبض علیه و قد خرج من سلطته فهو یعجزه،لهذا استعملت کلمة«معجز»بهذا المعنی،و کذلک تشیر الآیة السابقة إلی المعنی ذاته،و مفهومها أنّکم لا یمکنکم الفرار من حکومة اللّه.

ص :155

و مکافحة کل انحطاط خلقی،بأبعاده المختلفة.

و قد تناولت الآیات-موضع البحث-إحدی المسائل التی ترتبط بهذه المسألة،و شرحت خصائصها،و هی استئذان الأطفال البالغین و غیر البالغین للدخول إلی الغرفة المخصصة للزوجین.

فتقول أوّلا: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لِیَسْتَأْذِنْکُمُ الَّذِینَ مَلَکَتْ أَیْمٰانُکُمْ وَ الَّذِینَ لَمْ یَبْلُغُوا الْحُلُمَ مِنْکُمْ ثَلاٰثَ مَرّٰاتٍ فیجب علی عبیدکم و أطفالکم الاستئذان فی ثلاث أوقات مِنْ قَبْلِ صَلاٰةِ الْفَجْرِ وَ حِینَ تَضَعُونَ ثِیٰابَکُمْ مِنَ الظَّهِیرَةِ وَ مِنْ بَعْدِ صَلاٰةِ الْعِشٰاءِ .

«الظهیرة»تعنی کما یقول«الراغب الإصفهانی»فی مفرداته «و الفیروزآبادی»فی القاموس المحیط:منتصف النهار و قریب الظهر حیث ینزع الناس عادة الملابس الإضافیة،و قد یختلی الزوج بزوجته.

ثَلاٰثُ عَوْرٰاتٍ لَکُمْ

أی هذه ثلاث أوقات للخلوة خاصّة بکم.

«العورة»مشتقّة من«العار»،أی:العیب.و أطلق العرب علی العضو التناسلی العورة،لأنّ الکشف عنه عار.

کما تعنی العورة الشقّ الذی فی الجدار أو الثوب،و أحیانا تعنی العیب بشکل عامّ.

و علی کلّ فإنّ إطلاق کلمة(العورة)علی هذه الأوقات الثلاثة بسبب کون الناس فی حالة خاصّة خلال هذه الأوقات الثلاثة،حیث لا یرتدون الملابس التی یرتدونها فی الأوقات الأخری.

و طبیعی أنّ المخاطب هنا هم أولیاء الأطفال لیعلموهم هذه الأصول،لأنّ الأطفال لم یبلغوا بعد سنّ التکلیف لتشملهم الواجبات الشرعیة.

کما أنّ عمومیة الآیة تعنی شمولها الأطفال البنین و البنات،و کلمة«الّذین» التی هی لجمع المذکر السالم،لا تمنع أن یکون مفهوم الآیة عاما،لأنّ هذه العبارة

ص :157

استعملت فی کثیر من الموارد و قصد بها المجموع،کما فی آیة وجوب الصوم، فلفظ«الّذین»هناک یعمّ المسلمین کافة(سورة البقرة الآیة 83).

و لا بدّ من القول بأنّ هذه الآیة تتحدّث عن أطفال ممیّزین یعرفون القضایا الجنسیة،و یعلمون ماذا تعنی العورة.لهذا أمرتهم بالاستئذان عند الدخول إلی غرفة الوالدین،و هم یدرکون سبب هذا الاستئذان،و جاءت عبارة«ثلاث عورات»شاهدا آخرا علی هذا المعنی و لکن هل أن الحکم المتعلق بمن ملکت أیدیکم یختص بالعبید الذکور منهم أو یشمل الإماء و الجواری،هناک أحادیث مختلفة فی هذا المجال،و یمکن ترجیح الأحادیث التی تؤید ظاهر الآیة،أی شمولها الغلمان و الجواری.

و تختتم الآیة بالقول: لَیْسَ عَلَیْکُمْ وَ لاٰ عَلَیْهِمْ جُنٰاحٌ بَعْدَهُنَّ طَوّٰافُونَ عَلَیْکُمْ بَعْضُکُمْ عَلیٰ بَعْضٍ فلا حرج و لا إثم علیکم و علیهم إذا دخلوا بدون استئذان فی غیر هذه الأوقات الثلاثة،أجل: کَذٰلِکَ یُبَیِّنُ اللّٰهُ لَکُمُ الْآیٰاتِ وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ .

کلمة طَوّٰافُونَ مشتقة من«الطواف»بمعنی الدوران حول شیء ما،و قد جاءت بصیغة مبالغة لتأکید تعدد الطواف.

و بما أنّ عبارة بَعْضُکُمْ عَلیٰ بَعْضٍ جاءت بعد کلمة طَوّٰافُونَ فإنّ مفهوم الجملة یکون:إنه مسموح لکم بالطواف حول بعضکم فی غیر هذه الأوقات الثلاثة،و لکم أن تتزاوروا فیما بینکم و یخدم بعضکم بعضا.

و کما قال«الفاضل المقداد»فی کنز العرفان،فإنّ هذه العبارة بمنزلة دلیل علی عدم ضرورة الاستئذان فی غیر هذه الأوقات،لأنّ المسألة تتعقد إن رغبتم فی الاستئذان کلّ مرّة (1) .

و بیّنت الآیة التالیة الحکم بالنسبة للبالغین،حیث تقول:

ص :158

وَ إِذٰا بَلَغَ الْأَطْفٰالُ مِنْکُمُ الْحُلُمَ فَلْیَسْتَأْذِنُوا کَمَا اسْتَأْذَنَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ

.

و کلمة«الحلم»علی وزن«کتب»بمعنی العقل و الکنایة عن البلوغ،الذی یعتبر توأما لطفرة عقلیة و فکریة،و مرحلة جدیدة فی حیاة الإنسان.

و قیل أنّ الحلم بمعنی الرؤیا،فهی کنایة عن احتلام الشباب حین البلوغ.

و علی کلّ حال یستفاد من الآیة السابقة،أنّ الحکم بالنسبة للبالغین یختلف عنه بالنسبة للأطفال غیر البالغین،لأنّ أولئک یجب علیهم استئذان الوالدین فی الأوقات الثلاثة فقط،لأنّ حیاتهم قد امتزجت مع حیاة والدیهم بدرجة یستحیل بها الاستئذان کلّ مرة،و کما أنّهم لم یعرفوا المشاعر الجنسیة بعد.أمّا الشباب البالغ،فهم مکلّفون فی جمیع الأوقات بالاستئذان حین الدخول علی الوالدین.

و یخصّ هذا الحکم المکان المخصّص لاستراحة الوالدین.أمّا إذا کان فی غرفة عامّة یجلس فیها آخرون أیضا،فلا حاجة للاستئذان منهما بالدخول.

و الجدیر بالذکر إنّ عبارة کَمَا اسْتَأْذَنَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ إشارة إلی الکبار الذین یستأذنون من الوالدین حین الدخول إلی غرفتهما.و قد أردفت الآیة الشباب الذین بلغوا الرشد بهؤلاء،الکبار.

و تقول الآیة فی الختام للتأکید و الاهتمام الفائق: کَذٰلِکَ یُبَیِّنُ اللّٰهُ لَکُمْ آیٰاتِهِ وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ .

و هذا هو نفس التعبیر الذی جاء فی آخر الآیة السابقة دون تغییر،باستثناء استعمال الآیة السابقة کلمة«الآیات»و هذه استعملت کلمة«آیاته»و لا فرق فی معناهما.

و سنتناول بحث میزات هذا الحکم،و کذلک فلسفته فی ذیل تفسیر هذه الآیات.

و فی آخر الآیات-موضع البحث-استثناء لحکم الحجاب،حیث استثنت النساء العجائز و المسنّات من هذا الحکم،فقال: وَ الْقَوٰاعِدُ مِنَ النِّسٰاءِ اللاّٰتِی لاٰ

ص :159

یَرْجُونَ نِکٰاحاً فَلَیْسَ عَلَیْهِنَّ جُنٰاحٌ أَنْ یَضَعْنَ ثِیٰابَهُنَّ غَیْرَ مُتَبَرِّجٰاتٍ بِزِینَةٍ

.

و لهذا الاستثناء شرطان:

أولهما:وصول هذه العجائز إلی عمر لا یتوقع أن یتزوجن فیه،أو بعبارة أخری:أن یفقدن کلّ جاذبیة أنثویة.

و ثانیهما:ألا یتزیّن بزینة بعد رفع حجابهنّ، و یتّضح بذلک أنّه لا ضیر فی رفع الحجاب بعد إجراء هذین الشرطین.و لهذا استثناهنّ الإسلام من حکم الحجاب.

کما أنّ-من الواضح-أنّه لا یقصد برفع العجائز للحجاب إباحة خلع الملابس کلها و التعرّی،بل خلع اللباس الفوقانی فقط.و کما عبّرت عنه بعض الأحادیث بالجلباب و الخمار.

و

جاء فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام فی شرح هذه الآیة: «الخمار و الجلباب»،قلت:بین یدی من کان؟قال:«بین یدی من کان غیر متبرجة بزینة». (1)

کما وردت أحادیث أخری عن أهل البیت علیهم السّلام بهذا المضمون أو ما یقاربه (2) .

و تضیف الآیة فی ختامها وَ أَنْ یَسْتَعْفِفْنَ خَیْرٌ لَهُنَّ .

فالإسلام یرغب فی أن تکون المرأة أکثر عفّة و أنقی و أطهر.و لتحذیر النساء اللواتی یسئن الاستفادة من هذه الحریة،و یتحدثن أو یتصرفن بأسلوب لا یلیق بشرفهنّ،تقول الآیة محذرة إیّاهن: وَ اللّٰهُ سَمِیعٌ عَلِیمٌ کلّما تقولونه یسمعه اللّه، و ما تکتمون فی قلوبکم أو فی أذهانکم یعلمه اللّه أیضا.

ص :160

و الکتّاب،و لا یعرف سبب إهمال هذا الحکم القرآنی الحاسم؟! و رغم أنّ ظاهر الآیة یوجب هذا الحکم،و حتی لو اعتبرناه مستحبا فإنّه ینبغی الحدیث عنه،و بحث جزئیاته و رغم تصور بعض السذج بأن الأطفال لا یدرکون شیئا عن هذه الأمور،و أن خدم البیت لا یهتمون بها،فإنّ الثابت هو حساسیة الأطفال بالنسبة لهذه القضیة(فکیف بالنسبة للکبار).و قد یؤدی إهمال الوالدین و رؤیة الأطفال لمشاهد ممنوعة إلی انحرافهم خلقیا و أحیانا إلی إصابتهم بأمراض نفسیة.

و قد واجهنا أشخاصا اعترفوا بأنّهم أثیروا جنسیا،أو أصیبوا بعقد نفسیة لمشاهد جنسیة من هذا القبیل و قد شبّت فی قلوب البعض منهم نار الحقد علی الوالدین،إلی درجة الرغبة فی قتلهما،أو الانتحار.کلّ ذلک بسبب الأثر الذی زرعه فی نفوسهم إهمال الوالدین،و عدم حیطتهم حین الممارسة الجنسیة أو مقدماتها.

هنا تتضح لنا قیمة و أهمیة هذا الحکم الإسلامی الذی بلغه العلماء المعاصرون،بینما جاء به الإسلام قبل أربعة عشر قرنا. و هنا نجد لزاما علینا توصیة الآباء و الأمهات بالجدیة فی الحیاة الزوجیة،و تعلیم أولادهم الاستئذان حین الدخول إلی غرفتهما،و اجتناب کلّ عمل قد یثیر الأولاد و یحرکهم.و من هذه الأعمال مبیت الزوجین بغرفة فیها أولاد بالغون،فیجب اجتناب ذلک بالقدر الممکن.و أن یعلما بأنّ هذه الأمور تؤثّر بشکل کبیر فی مستقبل أولادهما.

و ممّا یلفت النظر

حدیث للرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یقول فیه «إیّاکم و أن یجامع الرجل امرأته و الصبی فی المهد ینظر إلیهما» (1) .

ص :162

و علی کلّ حال،فإنّ ذلک مسموح لهنّ بشرط أن یکنّ غَیْرَ مُتَبَرِّجٰاتٍ بِزِینَةٍ و أن یخفین الزینة التی تحت الحجاب،و التی من الواجب إخفاؤها من قبل جمیع النساء،و أن لا یرتدین الملابس التی تنزین بها النساء،و التی تثیر انتباه الآخرین.

و بتعبیر آخر:إنّه مسموح لهنّ بعدم التحجب علی أن یخرجن إلی الشارع بلباس محتشم و دون تزین بزینة.

و هذا کلّه لیس حکما إلزامیا.إذ أنّ الأفضل لهن أن یخرجن محجبات کالنساء الأخریات،کما جاء فی آخر الآیة المذکورة،إذ هنّ معرضات إلی الزلل- و إن کان نادرا.

ص :164

و بشروط معینة،الدخول إلی منازل الأقرباء و أمثالهم،و حتّی أنّه یجوز لهم الأکل فیها دون استئذان،حیث تقول هذه الآیة أولا لَیْسَ عَلَی الْأَعْمیٰ حَرَجٌ وَ لاٰ عَلَی الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَ لاٰ عَلَی الْمَرِیضِ حَرَجٌ .

لأنّ أهل المدینة کانوا-کما ورد بصراحة فی بعض الأحادیث-و قبل قبولهم الإسلام،یمنعون الأعمی و الأعرج و المریض من المشارکة فی مائدتهم، و یتنفّرون من هذا العمل.

و علی عکس ذلک کانت مجموعة منهم بعد إسلامها،تفرد لمثل هؤلاء موائد خاصّة،لیس لاحتقارهم المشارکة معهم علی مائدة واحدة،و إنّما لأسباب إنسانیة،فالأعمی قد لا یری الغذاء الجید فی المائدة،و هم یرونه،و یأکلونه،و هذا خلاف الخلق السلیم،و کذلک الأمر بالنسبة للأعرج و المریض،حیث یحتمل تأخرهما عن الغذاء،و تقدم السالمین علیهما.و لهذا کلّه لم یشارکوهم الغذاء علی مائدة واحدة. و لهذا کان الأعمی و الأعرج و المریض یسحب نفسه حتی لا یزعج الآخرین بشیء.و یعتبر الواحد منهم نفسه مذنبا إن شارک السالمین غذاءهم فی مائدة واحدة.

و قد استفسر من الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عن هذا الموضوع،فنزلت الآیة السابقة التی نصّت علی عدم وجود مانع من مشارکة الأعمی و الأعرج و المریض للصحیح غذاءه علی مائدة واحدة. (1)

و قد فسر آخرون هذه العبارة باستثناء هذه الفئات الثلاث من حکم الجهاد، أو أنّ القصد أنّه مسموح لکم استصحاب العاجزین معکم إلی الأحد عشر بیتا التی أشارت إلیها الآیة فی آخرها،لیشارکوکم فی غذائکم.

إلاّ أن هذین التفسیرین-کما یبدو-بعیدان عن قصد الآیة،و لا ینسجمان مع

ص :166

ظاهرها.(فتأملوا جیدا).

ثمّ یضیف القرآن المجید وَ لاٰ عَلیٰ أَنْفُسِکُمْ أَنْ تَأْکُلُوا مِنْ بُیُوتِکُمْ .

و المقصود بعبارة بیوتکم الأبناء أو الزوجات.

أَوْ بُیُوتِ آبٰائِکُمْ

.

أَوْ بُیُوتِ أُمَّهٰاتِکُمْ

.

أَوْ بُیُوتِ إِخْوٰانِکُمْ

.

أَوْ بُیُوتِ إِخْوٰانِکُمْ

.

أَوْ بُیُوتِ أَعْمٰامِکُمْ

.

أَوْ بُیُوتِ عَمّٰاتِکُمْ

.

أَوْ بُیُوتِ أَخْوٰالِکُمْ

.

أَوْ بُیُوتِ خٰالاٰتِکُمْ

.

أَوْ مٰا مَلَکْتُمْ مَفٰاتِحَهُ

.

أَوْ صَدِیقِکُمْ

.

بالطبع فإنّ هذا الحکم له شروط و إیضاحات سیأتی ذکرها فی آخر تفسیر الآیة.

ثمّ تضیف الآیة لَیْسَ عَلَیْکُمْ جُنٰاحٌ أَنْ تَأْکُلُوا جَمِیعاً أَوْ أَشْتٰاتاً .

ذکر أنّ مجموعة من المسلمین کانوا یمتنعون عن الأکل منفردین،بل کانوا یبقون جیاعا لمدّة حتی یجدوا من یشارکهم غذاءهم،فعلمهم القرآن المجید أن تناول الغذاء مسموح بصورة جماعیة أو فردیة. (1)

و یری البعض:إنّ مجموعة من العرب کانت تقدم غذاء الضیف علی حدة احتراما له،و لا یشارکونه الغذاء(حتی لا یخجل أثناء تناوله الطعام).

ص :167

لقد رفعت الآیة المذکورة هذه التقالید و اعتبروا غیر محمودة (1) .

و قال آخرون:إنّ البعض کان یری عدم جواز تناول الأغنیاء الغذاء مع الفقراء،و المحافظة علی الفروق الطبقیة حتی علی مائدة الطعام.لهذا نفی القرآن المجید هذا التقلید الخاطئ و الظالم بذکره العبارة السابقة. (2)

و لا مانع من احتواء الآیة السابقة لکلّ هذه المعانی.

ثمّ تشیر الآیة إلی أحد التعالیم الأخلاقیة فتقول: فَإِذٰا دَخَلْتُمْ بُیُوتاً فَسَلِّمُوا عَلیٰ أَنْفُسِکُمْ تَحِیَّةً مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ مُبٰارَکَةً طَیِّبَةً و اختتمت بهذه العبارة کَذٰلِکَ یُبَیِّنُ اللّٰهُ لَکُمُ الْآیٰاتِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ .

و قال بعض المفسّرین:إنّ المقصود من عبارة«بیوتا»فی هذه الآیة،هی البیوت الأحد عشرة المذکورة سابقا.

و قال آخرون:إنّها المساجد.

و لکن یبدو أنها عامّة،تشمل جمیع البیوت،سواء الأحد عشر بیتا التی یجوز للمرء الأکل فیها،أو غیرها کبیوت الأصدقاء و الأقرباء.حیث لا یوجد دلیل علی تضییق المفهوم الواسع لهذه الآیة.

و لکن ما هو المقصود من عبارة فَسَلِّمُوا عَلیٰ أَنْفُسِکُمْ ؟ نجد هنا عددا من التفاسیر:حیث یری البعض من المفسّرین أنّه سلام البعض علی البعض،مثلما جاء فی قصّة بنی إسرائیل(سورة البقرة الآیة 54) فَاقْتُلُوا أَنْفُسَکُمْ .

و رأی آخرون أنّه یعنی السّلام علی الزوجة و الأبناء و الأهل،حیث هم بمنزلة النفس،لهذا استخدمت الآیة تعبیر«الأنفس»،کما جاء هذا التعبیر أیضا فی آیة المباهلة(سورة آل عمران الآیة 61).و هذا یبیّن لنا أن قرب الشخص من

ص :168

الآخر قد یصل إلی درجة أنّه یکون کنفسه،أی یکونان کنفس واحدة،مثلما کان علیّ علیه السّلام من الرّسول محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و یری بعض المفسّرین أنّ الآیة السابقة أشارت إلی بیوت لم یسکنها أحد، حیث یحیی المرء نفسه عند دخولها فیقول:السّلام علیکم من قبل ربّنا.أو:السّلام علینا و علی عباد اللّه الصالحین.و نری عدم وجود تناقض بین هذه التفاسیر.حیث یجب السّلام عند الدخول إلی أیّ منزل کان،و یجب أن یسلم المؤمنون بعضهم علی بعض،و یسلّم أهل المنزل أحدهم علی الآخر.و أمّا إذا لم یجد أحدا فی المنزل فیحیی المرء نفسه،حیث تعود هذه التحیات بالسلامة علی الإنسان ذاته.

لهذا نقرأ

فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام یجیب فیه علی سؤال یخصّ تفسیر هذه الآیة فیقول: «هو تسلیم الرجل علی أهل البیت حین یدخل ثمّ یردون علیه فهو سلامکم علی أنفسکم». (1)

و

فی حدیث عن الباقر علیه السّلام أیضا،یقول فیه: «إذا دخل الرجل منکم بیته فإنّ کان فیه فلیسلم علیه،و إن لم یکن فیه أحد فلیقل:السّلام علینا من عند ربّنا،یقول اللّه عزّ و جلّ«تحیّة من عند اللّه مبارکة طیبة» (2) .

الاستئذان.إذ أنّ بوجود الإذن بالأکل یمکن تناول الغذاء العائد لأی شخص، و بذلک لا تبقی میزة لهذه المجموعة المؤلفة من أحد عشر بیتا.

فهل یشترط توفر الرضی القلبی یتناول الغذاء«و کما یقال من شاهد الحال».

بسبب الصلة الوثیقة بین الطرفین إن ظاهر اطلاق الآیة ینفی هذا الشرط،إذ یکفی احتمال حصول رضاه فقط و عادة یحصل الرضی.

أمّا إذا کانت الحالة تؤکّد عدم رضی صاحب الطعام فی تناول غذاءه، فبالرغم من اطلاق الآیة و شمولها لهذا المورد أیضا،إلاّ أنّه لا یبعد انصراف الآیة عن هذا المورد،و خاصّة أنّ مثل هذا المورد نادر الوقوع،و من المعلوم أنّ الإطلاقات لا تشمل الأفراد النادرة.

و علی هذا فإنّ الآیة المذکورة تخصص الآیات و الرّوایات التی تشترط فی التصرف بأموال الآخرین إحراز رضاهم فی دائرة محدودة.و تکرر القول بأن هذا التخصیص.فی نطاق محدد،أی تناول الغذاء بمقدار الحاجة تناولا بعیدا عن الإسراف.

و الذی ذکرناه متعارف علیه بین کبار فقهائنا.و جاء بعضه بصراحة فی الأحادیث الإسلامیة،حیث ذکر روایة معتبرة

عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال عند الاستفسار منه عبارة«أو صدیقکم» الوارد فی هذه الآیة

قال علیه السّلام: «هو و اللّه الرجل یدخل بیت صدیقه فیأکل بغیر إذنه» (1) .

کما ذکرت أحادیث أخری بهذا المضمون،أکّدت أنّه لا یشترط الاستئذان فی هذه الحالات.(و بالطبع لا یوجد خلاف بین الفقهاء حول عدم جواز الأکل من غذاء الآخرین دون استئذان،الذی نهت عنه الآیة بصراحة مع العلم بهذا النهی.

لهذا أهملت الآیة السابقة ذکره).

ص :170

و حول عبارتی«عدم الإفساد»و«عدم الإسراف»فقد صرحت بعض الأحادیث بذلک أیضا (1) .

و لا بد من الإشارة إلی أنّه ورد حدیث فی هذا الباب یقول بأنّه یمکن الاستفادة فقط من غذاء خاص و لیس أیّ غذاء،إلاّ أنّ الفقهاء أعرضوا عن هذا الحدیث لضعف سنده.

و استثنی بعض المفسّرین الأطعمة الممتازة التی یحفظها صاحب المنزل لنفسه،أو لضیوفه المقربین،أو لمناسبات خاصّة.و هذا الاستثناء غیر بعید،بسبب انصراف الآیة عنه (2) .

و الواقع أنّ الإسلام جعل علاقات الأقرباء و الأصدقاء أسمی من الأمور المادیة،و هذا یعکسه الصفاء و الود اللذان یسودان المجتمع الإسلامی الحقیقی، حیث یبتعد أفراد هذا المجتمع عن الصفات غیر المحمودة کالبخل و حب الذات.

و لا ریب أن أحکام الغصب تکون نافذة فی غیر هذه الدائرة.و لکن الإسلام فی داخل هذه الدائرة یفضل القضایا العاطفیة و الروابط الإنسانیة،فهی التی ینبغی أن تسود العلاقات بین الأقرباء و الأصدقاء جمیعا.

و الثّانی:أن یری زینک زینه و شینک شینه.

و الثّالثة:أن لا تغیره علیک ولایة و لا مال.

و الرّابعة:أن لا تمنعک شیئا تناله مقدرته.

و الخامسة:و هی تجمع هذه الخصال أن لا یسلمک عند النکبات». (1)

و إذا لاحظنا أنّ بعض الأحادیث تفسر عبارة مٰا مَلَکْتُمْ مَفٰاتِحَهُ بالوکیل الذی یتعهد بالإشراف علی أموال شخص آخر،فإنّ ذلک مصداق للآیة و لیس لتحدید معناها و حصرها بهذا التّفسیر.

حنظلة یستأذنه المبیت عند زوجته،فأجازه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و قد بکّر حنظلة للالتحاق بصفوف المسلمین،و کان علی عجل من أمره بحیث لم یتمکن من الاغتسال.و دخل المعرکة علی هذه الحال،و قاتل حتی قتل فی سبیل اللّه.

قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فیه «رأیت الملائکة تغسل حنظلة بماء المزن فی صحائف فضة بین السماء و الأرض».

لهذا سمی حنظلة بعدها ب«غسیل الملائکة» (1) .

و ذکر سبب آخر لنزول هذه الآیة حیث«روی ابن إسحاق»فی سبب نزول هذه الآیات أنّه لما سمع رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بتجمع قریش و الأحزاب علی حربه-و ما أجمعوا له من الأمر ضرب الخندق علی المدینة.فعمل فیه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ترغیبا للمسلمین فی الأجر،و عمل معه المسلمون فیه فدأب و دأبوا،و أبطأ عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و عن المسلمین فی عملهم ذلک رجال من المنافقین لا ینجزون إلاّ الیسیر من العمل،أو یتسللون إلی أهلیهم بغیر علم رسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لا إذنه،و جعل الرجل من المسلمین إذا نابته النائبة من الحاجة التی لا بدّ منها،یذکر ذلک لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و یسأله فی اللحوق بحاجته فیأذن له.

فإذا قضی حاجته،رجع إلی ما کان فیه من عمله رغبة فی الخیر و احتسابا له، فأنزل اللّه تعالی فی أولئک المؤمنین إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ... الآیة،ثمّ قال تعالی یعنی المنافقین الذین کانوا یتسللون من العمل و یذهبون بغیر إذن من النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: لاٰ تَجْعَلُوا دُعٰاءَ الرَّسُولِ بَیْنَکُمْ... الآیة (2) .

ص :176

یضحی بمصلحته من أجل هدف أسمی.لهذا تضیف الآیة: إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَأْذِنُونَکَ أُولٰئِکَ الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ فَإِذَا اسْتَأْذَنُوکَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ .

و من الواضح أنّ هؤلاء المؤمنین لا یستأذن أحدهم لعمل بسیط فی حین أنّهم اجتمعوا لأمر أهم،و المقصود من عبارة«شأنهم»،الأعمال الضروریة و المهمّة فقط.

و من جهة أخری،لا تعنی إذن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم للأشخاص دون دراسة جوانب المسألة و أثر حضور و غیاب الأفراد،بل جاء هذا التعبیر لیطلق ید النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أن لا یأذن لأحد حین إحساسه بضرورة حضوره فی الجماعة.

و دلیل هذا الکلام ما جاء فی الآیة(43)من سورة التوبة حیث یلام الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لإذنه بعض الأفراد: عَفَا اللّٰهُ عَنْکَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَکَ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ تَعْلَمَ الْکٰاذِبِینَ .

و تبیّن هذه الآیة کیف أوجبت علی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم التحقیق قبل الإذن،و أن یلاحظ أبعاد هذه المسؤولیة الإلهیة.

و تقول الآیة فی الختام: وَ اسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ .

و هنا یطرح سؤال:ما الغرض من هذا الاستغفار؟فهل هم مذنبون رغم أخذهم الإذن من الرّسول بالمغادرة،کی یحتاجوا إلی استغفاره لهم؟ و للجواب علی هذا السؤال هناک وجهان:

أحدهما:أن یستغفر لهم تنبیها علی أنّ الأولی أن لا یقع الاستئذان منهم و إن أذن لهم،لأن ذلک یعتبر تقدیم الشخص لمصلحته الخاصّة علی مصلحة المسلمین، و لا یخلو هذا الأمر من«الترک الاولی»و لذا یحتاج الی الاستغفار(کالاستغفار

ص :178

علی عمل مکروه). (1)

کما تبیّن هذه العبارة ضرورة عدم الاستئذان بالقدر الممکن.و اتباع التضحیة و الإیثار حتی لا یتورطوا بارتکاب عمل ترکه أولی کمغادرة الجماعة لعمل بسیط.

و الوجه الثانی:یحتمل أنّه تعالی أمره بأن یستغفر لهم مقابلة لتمسّکهم بآداب اللّه تعالی فی الاستئذان. (2)

و لکن نری عدم وجود تناقض بین هذین الوجهین،کما أنّه من الطبیعی أن لا تخصّ هذه التعالیم التنظیمیة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أصحابه فقط.و إنّما هی واجبة الإتباع إزاء کلّ قائد إلهی،سواء کان نبیا أم إماما أم عالما نائبا لهما،حیث یتوقف مصیر المسلمین علی هذه الطاعة.کما یحتمه-إضافة إلی القرآن-العقل و المنطق،لأنّ الاستمرار التنظیم یتوقف علی رعایة هذه المبادئ،و لا یمکن إدارة المجتمع بدونها.

و المدهش تفسیر کبار مفسّری أهل السنة لهذه الآیة بأنّها دلیل علی جواز الاجتهاد و توقف الحکم علی رأی المجتهد.و لا یخفی أنّ الاجتهاد المطروح فی مباحث الأصول و الفقه یخص الأحکام الشرعیة،و لا یتعلق بالاجتهاد فی الموضوعات حیث أنّ الاجتهاد فی الموضوع لا یقبل الإنکار،فکل قائد جیش أو مدیر دائرة أو مشرف علی جماعة یجتهد فی القضایا الإجرائیة الخاصّة بدائرة عمله. و لیس هذا دلیلا علی إمکان الاجتهاد فی الأحکام الشرعیة العامّة بإیجاب حکم بدعوی المصلحة العامّة،أو نفی حکم أو تشریع آخر.

ثمّ بیّنت الآیة التالیة حکما آخر له علاقة بتعالیم النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حیث

ص :179

تقول: لاٰ تَجْعَلُوا دُعٰاءَ الرَّسُولِ بَیْنَکُمْ کَدُعٰاءِ بَعْضِکُمْ بَعْضاً .

إن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عند ما یدعوکم للاجتماع،فإنه لا بدّ من أن یکون لمسألة إلهیة مهمّة،لهذا یجب علیکم الاهتمام بدعوته،و الالتزام بتعالیمه،و ألاّ تهملوها، فأمره من اللّه و دعوته منه سبحانه و تعالی.

ثمّ تضیف الآیة قَدْ یَعْلَمُ اللّٰهُ الَّذِینَ یَتَسَلَّلُونَ مِنْکُمْ لِوٰاذاً فَلْیَحْذَرِ الَّذِینَ یُخٰالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِیبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ یُصِیبَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ .

«یتسللون»مشتقّة من«تسلل»،و تعنی سحب الشیء من موضعه،کأنّ یقال:

سلّ السیف من غمده.کما یطلق علی الذین یفرون سرّا من مکان تجمع محدد لهم، کلمة«متسللون».

«لواذا»مشتقّة من«ملاوذة»بمعنی الاختفاء،و تعنی هنا اختفاء البعض وراء البعض أو خلف جدار،أو بتعبیر آخر:استغفال الآخرین ثمّ الفرار من مکان تجمعهم،و هذا ما کان یقوم به المنافقون حینما یوجه الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الدعوة للجهاد أو لأمر مهم آخر،یقول لهم القرآن المجید: «إنّ عملکم النفاقی هذا إن خفی علی الناس فإنّه لا یخفی علی اللّه،و سیعاقبکم علی هذه الأعمال و مخالفتکم لاوامر الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الدنیا و الآخرة».

ماذا یقصد به«فتنة»هنا؟قال بعض المفسّرین:إنّها القتل،و آخرون قالوا:إنّها تعنی الضلال،کما قال بعضهم:إنّها السلطان الظالم،و قیل:إنّها بلاء النفاق الذی یتوغل فی قلب الإنسان.

کما یحتمل أن تعنی الفتنة الفتن الاجتماعیة و مشاکلها،و أن یسود الهرج و المرج فی المجتمع،و ابتلائه بالهزیمة،و سائر الفتن الاخری التی یبتلی بها المجتمع فی حالة عصیانه أوامر قائده.

و علی کلّ حال فالفتنة ذات مفهوم واسع یضمّ جمیع هذه الأمور و غیرها، مثلما یضمّ العذاب الألیم عذاب الدنیا أو عذاب الآخرة أو کلیهما.

ص :180

و ممّا یجب الانتباه إلیه فی تفسیر الآیة محل البحث وجود احتمالین إضافة إلی ما ذکرناه هما:

الأوّل:أنّ القصد من قوله تعالی: لاٰ تَجْعَلُوا دُعٰاءَ الرَّسُولِ بَیْنَکُمْ کَدُعٰاءِ بَعْضِکُمْ بَعْضاً أنّکم عند ما تدعو النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فینبغی أن تدعوه بأدب و احترام یلیق بمنزلته،و لیس کما تدعون بعضکم بعضا،و السبب یکمن فی أنّ جماعة من المسلمین لم یتعلموا-بعد-الآداب الإسلامیة فی التعامل مع الآخرین،فکانوا ینادون الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بعبارة:یا محمّد!و هذا لا یلیق بنداء قائد إلهی کبیر.

و تستهدف الآیة تعلیم الناس أن یدعوا الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بعبارات رزینة و بأسلوب مؤدب،کأن یدعوه:یا رسول اللّه،أو:یا نبیّ اللّه.

و هذا التّفسیر ورد فی بعض الرّوایات أیضا إلاّ أنّه لا ینسجم مع ظاهر الآیة التی تحدثت عن الاستجابة لدعوة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و وجوب عدم الغیاب عن الجماعة دون استئذان منه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلاّ أن نقول: إن کلا المعنیین مقصودان للآیة واحدة،و أن مفهوم الآیة شامل للتفسیرین الأوّل و الثّانی.

و الآخر:و یبدو أنّه ضعیف جدّا،و هو ألاّ تجعلوا دعاء النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علی أحد الأشخاص و لعنه له کدعاء بعضکم علی بعض (1) ،لأنّ دعاء و لعن النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یتمّ وفق حساب دقیق و خاضع للتعالیم الإلهیة،و هو نافذ حتما.

و لکن لیس لهذا التّفسیر علاقة بأوّل الآیة و نهایتها،و لم یرد حدیث إسلامی خاصّ به،و لهذا السبب لا یمکن قبوله.

و تجدر الإشارة إلی أنّ علماء الأصول فسّروا عبارة فَلْیَحْذَرِ الَّذِینَ یُخٰالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ بأنّ أوامر الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم تدل علی الوجوب،إلاّ أنّ هذا الاستدلال فیه نواقص أشیر إلیها فی علم الأصول.

ص :181

و آخر آیة من الآیات موضع البحث،-و التی هی آخر سورة النور-إشارة بلیغة إلی قضیة المبدأ و المعاد التی تعتبر دافعا لامتثال التعالیم الإلهیة جمیعا، و ضمان لتنفیذ جمیع الأوامر و النواهی،و منها التی وردت فی هذه السورة حیث تقول: أَلاٰ إِنَّ لِلّٰهِ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ .

فإنّ اللّه العالم بکلّ شیء قَدْ یَعْلَمُ مٰا أَنْتُمْ عَلَیْهِ أی یعلم أسلوبکم فی التعامل و أعمالکم و اعتقادکم و مقاصدکم،فکلّها واضحة له سبحانه و تعالی. و ثابتة فی لوحة علمه وَ یَوْمَ یُرْجَعُونَ إِلَیْهِ فَیُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا و یجازیهم بها وَ اللّٰهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ .

و ممّا یلفت النظر تأکید الآیة ثلاث مرات علی علم اللّه بأعمال البشر.لیشعر الإنسان أنّه مراقب بشکل دائم،و لا یخفی علی اللّه شیء من أعمال هذا الإنسان أبدا.و لهذا الإعتقاد أثره التربوی الکبیر و یضمن سیطرة الإنسان علی نفسه إزاء الانحرافات و الذنوب.

إلهی،نوّر قلوبنا بنور العلم و الإیمان،و قوّ مشکاة وجودنا للمحافظة علی هذا الإیمان،لنجتاز صراطک المستقیم الذی سار علیه أنبیاؤک لکسب رضاک، و لتحفظنا بلطفک من کل انحراف.

ربّاه،نوّر أبصارنا بنور العفة،و قلوبنا بنور المعرفة،و أرواحنا بنور التقوی، و نور وجودنا کله بنور الهدایة،و احفظنا من التیه و الغفلة،و أعذنا من وساوس الشیطان.

إلهی،وطّد أرکان حکومة العدل الإسلامی من أجل تنفیذ حدودک،و احفظ مجتمعنا من الزلل و السقوط فی هاویة الرذیلة،إنک علی کل شیء قدیر.

نهایة سورة النور

ص :182

ص :184

«سورة الفرقان»

فالقسم الأوّل فی الحقیقة-یحدد مفهوم(لا إله)،و القسم الثّانی یحدد مفهوم (إلاّ اللّه).

القسم الثالث:مختصر جذاب جدّا،و جامع لصفات المؤمنین الحقیقیین (عباد الرحمن)و عباد اللّه المخلصین،فی مقایسة مع الکفار المتعصبین الذین ذکروا فی القسم الأوّل،فتتحدد منزلة کل من الفریقین تماما.کما أنّنا سنری أنّ هذه الصفات مجموعة من الاعتقادیات و الأعمال الصالحة و مکافحة الشهوات، و امتلاک الوعی الکافی،و الإحساس و الالتزام بالمسؤولیة الاجتماعیة.

و اسم هذه السورة قد أخذ من آیتها الأولی،التی تعبر عن القرآن ب«الفرقان»(الفاصل بین الحق و الباطل).

أخری.

عن القرآن و الفرقان،أ هما شیئان،أو شیء واحد؟فقال:«القرآن:جملة الکتاب،و الفرقان:المحکم الواجب العمل به».

و لا منافاة بین هذا القول و بین أنّ الفرقان هو جمیع آیات القرآن،و المراد هو أنّ آیات القرآن المحکمات تعتبر مصداقا أوضح و أبرز للفرقان و للتمییز بین الحق و الباطل.

و لموهبة«الفرقان و المعرفة»أهمیة بالغة بحیث أنّ القرآن المجید ذکرها کمکافأة عظیمة للمتقین: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللّٰهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقٰاناً.. (1) .

نعم،فبدون التقوی لا یمکن تمییز الحق من الباطل،لأنّ الأهواء و الذنوب تلقی علی وجه الحق حجابا کثیفا،و تعمی بصر ابن آدم و بصیرته.

و علی أیة حال،فالقرآن المجید هو الفرقان الأعلی.

القرآن وسیلة لتشخیص الحق من الباطل فی نظام حیاة البشر.

القرآن وسیلة لتشخیص الحق من الباطل فی مسیر الحیاة الفردیة و الاجتماعیة،و هو المیزان و المحک علی صعید الأفکار و العقائد،و القوانین، و الأحکام،و الآداب،و الأخلاق.

و هذه الوقفة مهمّة أیضا،حیث یقول تعالی نَزَّلَ الْفُرْقٰانَ عَلیٰ عَبْدِهِ نعم، فمقام العبودیة و الانقیاد التامّین هو الذی یحقق اللیاقة لنزول الفرقان،و لتلقی موازین الحق و الباطل.

و النکتة الأخیرة التی طرحت فی هذه الآیة،تبیّن أنّ هدف الفرقان النهائی هو إنذار العالمین،الإنذار الذی نتیجته الإحساس بالمسؤولیة تجاه التکالیف الملقاة علی عاتق الإنسان.و عبارة«للعالمین»کاشفة عن أنّ شریعة الإسلام

ص :188

عالمیة لا تختص بمنطقة معینة،و لا بقوم أو عنصر معینین.بل إن بعضهم قد استدل منها علی خاتمیة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و ذلک أن«العالمین»کما أنّها غیر محدودة من حیث المکان،فکذلک مطلقة من حیث الزمان أیضا،ف«العالمین»تشمل جمیع الأجیال القادمة أیضا(فتأمل!).

الآیة الثّانیة تصف اللّه الذی نزل الفرقان بأربع صفات،صفة منها هی الأساس،و البقیة نتائج و فروع لها،فتقول أوّلا: اَلَّذِی لَهُ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ (1) .

نعم،إنّه الحاکم علی کل عالم الوجود،و کل السماوات و الأرض،فلا شیء خارج عن سلطة حکومته،و بالالتفات إلی تقدم«له»علی«ملک السموات»الذی هو دلیل الحصر فی اللغة العربیة یستفاد أن الحکومة الواقعیة و الحاکمیة المطلقة فی السماوات و الأرض منحصرة به تبارک و تعالی،ذلک لأن حکومته عامّة و خالدة و واقعیة،بخلاف حاکمیة غیره التی هی جزئیة و متزلزلة.و فی نفس الوقت فهی مرتبطة به سبحانه.

ثمّ یتناول تفنید عقائد المشرکین واحدة بعد الأخری،فیقول تعالی: وَ لَمْ یَتَّخِذْ وَلَداً (2) .

و کما قلنا من قبل فإن الحاجة إلی الولد من حیث الأصل إمّا لأجل الاستفادة من طاقته البشریة فی الأعمال،أو لأجل الاستعانة به حال الضعف و العجز و الشیخوخة،أو لأجل الاستئناس به فی حال الوحدة،و من المعلوم أن ذاته المقدسة عزّ و جلّ منزّهة عن أی واحد من تلک الاحتیاجات.

و بهذا الترتیب،یدحض اعتقاد النصاری بأنّ«المسیح»علیه السّلام ابن اللّه،أو ما

ص :189

یعتقده الیهود أنّ«العزیر»ابن اللّه، و کذلک یدحض اعتقاد مشرکی العرب،ثمّ یضیف جل ذکره: وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ شَرِیکٌ فِی الْمُلْکِ .

فإذا کان لمشرکی العرب اعتقاد بوجود الشریک أو الشرکاء،و یتوهمونهم شرکاء للّه فی العبادة،و یتوسلون بهم من أجل الشفاعة،و یسألونهم المعونة لقضاء حوائجهم،حتی آل بهم الأمر أنّهم کانوا یقولون بصراحة-حین التلبیة للحج- جملا قبیحة ملوثة بالشرک،مثل:«لبیک لا شریک لک،إلاّ شریکا هو لک،تملکه و ما ملک».فإنّ القرآن یدین و یدحض کل هذه الأوهام.

و یقول تعالی فی العبارة الأخیرة: وَ خَلَقَ کُلَّ شَیْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِیراً .

لیس کمثل اعتقاد الثنویین الذین یعتقدون بأن قسما من موجودات هذا العالم مخلوقات«اللّه»،و أن قسما منها مخلوقات«الشیطان».

و بهذا الترتیب کانوا یقسمون الخلق و الخلقة بین اللّه و الشیطان،ذلک لأنّهم کانوا یتوهمون الدنیا مجموعة من«الخیر»و«الشر»،و الحال ألاّ شیء فی عالم الوجود إلاّ الخیر من وجهة نظر الموحد الحق.فإذا رأینا شرّا،فإمّا أن یکون ذا جنبة«نسبیة»أو«عدمیة»،أو أن یکون نتیجة لأعمالنا(فتأمل)!.

المدهشة التی تذهل فکر الإنسان،و تترک لسانه یترنم بتمجید عظمة و قدرة الخالق بلا اختیار.

و نعرض لکم-ها هنا-جانبا من ذلک:

یقول العلماء:لو کانت قشرة الأرض أسمک ممّا هی علیه الآن بمقدار بضعة أقدام،لما وجد غاز«الاوکسجین»الذی یعتبر المادة الاصلیة للحیاة،و لو کانت البحار أعمق من عمقها الفعلی عدّة أقدام لا متصت جمیع ما فی الجو من الکاربون و الاوکسجین،و لما أمکن وجود حیاة لحیوان و نبات علی سطح الأرض، و یحتمل أن تقوم قشرة الأرض و البحار بامتصاص کل الأوکسجین،و کان علی الإنسان أن ینتظر نمو النباتات التی تلفظ الأوکسجین.

و طبقا للحسابات الدقیقة فی هذا المجال یتّضح أنّ للأوکسجین مصادر مختلفة،و لکن مهما کان مصدره فإنّ کمیته مطابقة لاحتیاجاتنا بالضبط.

و لو کانت طبقة الغلاف الجوی أرق ممّا هی علیه الآن ممّا هو،فإنّ بعض الشهب التی تحترق کل یوم بالملایین فی الهواء الخارجی،کانت تضرب جمیع أجزاء الکرة الأرضیة، و هی تسیر بسرعة تتراوح بین ستة أمیال و أربعین میلا فی الثّانیة،و کان فی إمکانها أن تشعل کل شیء قابل للاحتراق.و لو کانت تسیر ببطء رصاصة البندقیة لارتطمت کلها بالأرض و لکانت العاقبة مروعة،و لو تعرض الإنسان للاصطدام بشهاب ضئیل یسیر بسرعة تفوق سرعة الرصاصة تسعین مرة، لتحول الی رماد لمجرّد حرارته.

الغلاف الجوی سمیک بالقدر اللازم بالضبط لمرور الأشعة ذات التأثیر الکیموی التی یحتاج إلیها الزرع و التی تقتل الجراثیم و تنتج الفیتامینات،دون أن تضر بالإنسان،إلاّ إذا عرّض نفسه لها مدة أطول من اللازم.و علی الرغم من الانبعاثات الغازیة من اعماق الأرض طول الدهور،و معظمها سام،فإنّ الهواء باق دون تلوث فی الواقع،و دون تغیر فی نسبته المتوازنة اللازمة لوجود الإنسان.

إنّ الجهاز الذی یقوم بهذه الموازنة العظیمة هی تلک الکتلة الفسیحة من الماء،

ص :191

أی البحار و المحیطات التی هی مصدر الحیاة و الغذاء و المطر و المناخ المعتدل، و أخیرا استمد الإنسان نفسه جمیع تلک المقومات الحیویة منهما،فدع من یدرک ذلک یقف فی روعة أمام عظمته تعالی،و یقرّ بواجباته شاکرا! إنّ التعادل العجیب بین الأوکسجین و ثانی أوکسید الکاربون فیما یتعلق بالحیاة الحیوانیة،و عالم النبات کلّه،قد استرعت أنظار کل العالم المفکر،غیر أن أهمیة ثانی أوکسید الکاربون لم یدرکها الجمیع بعد،و ثانی أوکسید الکاربون هو الغاز المألوف فی تعبئة ماء الصودا،و هو غاز ثقیل،و لحسن الحظ یعلق بالأرض، و لا یتمّ فصله إلی أوکسجین و کاربون إلاّ بصعوبة کبیرة،و إذا أشعلت نارا،فإنّ الخشب-الذی یتکون غالبا من الأوکسجین و الکاربون و الهیدروجین-یتحلل تحت تأثیر الحرارة و یتحد الکاربون مع الأوکسجین بشدّة،و ینتج من ذلک ثانی أوکسید الکاربون.و الهیدروجین الذی یطلق یتحد بمثل تلک الشدة مع الأوکسجین فنحصل علی بخار الماء.و معظم الدخان هو کاربون خالص غیر متحد مع غیره.

و حین یتنفس رجل فإنّه یستنشق الأوکسجین فیتلقاه الدم،و یقوم بتوزیعه الی جمیع أنحاء جسمه،و یقوم هذا الأوکسجین یحرق طعامه فی کل خلیة ببطء شدید عند درجة حرارة واطئة نسبیا،النتیجة هی ثانی أوکسید الکاربون و بخار الماء.

و بذلک یتسلل ثانی أوکسید الکاربون إلی رئتیه،و یعود الی الجو مرّة اخری من خلال الزفیر،و کلّ کائن حیوانی حی یمتص الاوکسجین و یلفظ ثانی اوکسید الکاربون.

ما أعجب نظام الضوابط و الموازنات الذی منع أی حیوان-مهما یکن من وحشیته،أو ضخامته،أو مکره-من السیطرة علی العالم غیر أنّ الإنسان وحده بامکانه قلب هذا التوازن الذی للطبیعة بنقله النباتات و الحیوانات من مکان إلی آخر،و سرعان ما یلقی جزاءه القاسی علی ذلک ماثلا فی تطورات آفات الحیوان

ص :192

و الحشرات و النبات.

و الواقعة الآتیة مثل بارز علی أهمیة تلک الضوابط فیما یتعلق بوجود الإنسان،فمنذ سنوات عدیدة زرع نوع من الصبّار(الکاکتوس)فی أسترالیا کسیاج وقائی.و لکن هذا الزرع مضی فی سبیله حتی غطی مساحة تقرب من مساحة إنجلترا،و زاحم أهالی المدن و القری،و أتلف مزارعهم،و حال دون الزراعة،و لم یجد الأهالی وسیلة لصده عن الانتشار،و صارت أسترالیا فی خطر من اکتساحها بجیش من الزرع الصامت،یتقدم فی سبیله دون عائق! و طاف علماء الحشرات بنواحی العالم حتی وجدوا أخیرا حشرة لا تعیش إلاّ علی ذلک الصبار و لا تتغذی بغیره،و هی سریعة الانتشار و لیس لها عدو یعوقها فی أسترالیا.و ما لبثت هذه الحشرة حتی تغلبت علی الصبّار،ثمّ تراجعت، و لم یبق منها سوی بقیة قلیلة للوقایة،تکفی لصد الصبّار عن الانتشار إلی الأبد.

و هکذا توافرت الضوابط و الموازین،و کانت دائما مجدیة.

و لماذا لم تسیطر بعوضة الملاریا علی العالم و تقتل بذلک النوع البشری مع أن البعوض متوفر فی جمیع أنحاء العالم حتی فی القطبین؟و مثل ذلک أیضا یمکن أن یقال عن بعوضة الحمی الصفراء التی تقدمت شمالا فی أحد الفصول حتی وصلت إلی نیویورک.

و لماذا لم تتطور ذبابة«تسی تسی»«الذبابة المنومة»حتی تستطیع أن تعیش فی غیر مناطقها الحارة،و تمحو الجنس البشری من الوجود؟یکفی أن یذکر الإنسان الطاعون و الأوبئة و الجراثیم الفتاکة التی لم یکن منها وقاء حتی الأمس القریب،و أن یذکر کذلک ما کان له من جهل تام بقواعد الوقایة الصحیة، لیعلم أن بقاء الجنس البشری معها یدعو حقا إلی الدهشة! (1) .

ص :193

تقول بمنطق واضح و بسیط،و فی نفس الوقت قاطع و داحض: وَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً لاٰ یَخْلُقُونَ شَیْئاً وَ هُمْ یُخْلَقُونَ .

المعبود الحقیقی هو خالق عالم الوجود،و لا یدعی المشرکون هذا الادعاء لأوثانهم،بل یعتقدون أنّها مخلوقة للّه.

و بعد،فما ذا یمکن أن تکون دوافعهم لعبادة الأوثان التی لا تملک لنفسها نفعا و لا ضرا،و لا تملک موتا و لا حیاة و لا نشورا،فما بالک بما تستطیعه للآخرین!؟ وَ لاٰ یَمْلِکُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرًّا وَ لاٰ نَفْعاً وَ لاٰ یَمْلِکُونَ مَوْتاً وَ لاٰ حَیٰاةً وَ لاٰ نُشُوراً .

و الأصول المهمّة عند الإنسان هی هذه الأمور الخمسة بالذات:النفع و الضر، و الموت،و الحیاة،و النشور.

فمن یکن بحق مالکا أصیلا لهذه الأمور،یکن بالنسبة إلینا جدیرا بالعبادة.

لکن هذه الأصنام غیر قادرة أصلا علی هذه الأمور لنفسها،فکیف ترید أن توفّر هذه الأمور لمن یعبدها من المشرکین؟! أی منطق مفتضح هذا!؟أن ینقاد الإنسان و یتذلل علی أعتاب موجود لا اختیار له فی نفسه،فما بالک باختیاره للآخرین!؟ هذه الأوثان لیست عاجزة فی الدنیا عن حل مشکلة ما لعبدتها فحسب،بل إنّها لا یؤمل منها شیء فی الآخرة أیضا.

هذا التعبیر یدل علی أنّ هذه الفئة من المشرکین،المخاطبة فی هذه الآیات، کانت تقبل بالمعاد نوعا من القبول(المعاد الروحی لا الجسدی)،أو أن القرآن- حتی مع عدم اعتقادهم بمسألة المعاد-یتناول القضیة کمسلّمة،فیخاطبهم بشکل قاطع علی هذا الصعید،و هذا مألوف،فالإنسان أحیانا یکون أمام شخص منکر للحقیقة،لکنّه یدلی بکلامه طبقا لأفکاره هو،دون اعتناء بأفکار ذلک المنکر.

خاصّة و أنّ دلیلا ضمنیا علی المعاد قد کمن فی نفس الآیة،لأنّ خالقا حینما یبتدع مخلوقا-و هو مالک موته و حیاته و ضرّه و نفعه-لا بدّ أن یکون له هدف من خلقه،

ص :195

و لا یمکن أن یتحقق هذا الهدف فیما یخص الناس بدون الإیمان بالنشور،ذلک لأنّه إذا انتهی بموت الإنسان کل شیء،فسوف تکون الحیاة فارغة بلا معنی،و هذا یدلّ علی أن ذلک الخالق لم یکن حکیما.

إذا تأملنا جیدا وجدنا مسألة«الضرر»جاءت فی الآیة قبل«النفع»و ذلک لأن الإنسان ینفر من الضرر بالدرجة الأولی،و لهذا کانت جملة«دفع الضرر أولی من جلب المنفعة»أحد القوانین العقلائیة.

و إذا کان«الضرر»و«النفع»و«الموت»و«الحیاة»و«المنشور»جاءت بصیغة النکرة،أیضا،فلأجل بیان هذه الحقیقة، و هی أن هذه الأوثان لا تملک نفعا و لا ضرا و لا موتا و لا حیاة و لا نشورا،حتی فی مورد واحد،فما بالک بالموارد کلها!؟ و إذا ذکرت«لا یملکون»و«لا یخلقون»بصیغة«جمع المذکر العاقل»(فی حال أنّ هذه الأوثان الحجریة و الخشبیة لیس لها أدنی عقل أو شعور)فذلک لأنّ هذا الخطاب لا یتعلق بالأوثان الحجریة و الخشبیة فحسب،بل بالجماعة التی کانت تعبد الملائکة أو المسیح،و لأن العاقل و غیر العاقل مجتمعان فی معنی هذه الجملة،فذکر الجمیع بصیغة العاقل من باب«التغلیب»کما فی الاصطلاح الأدبی.

أو أن الخطاب فی هذه العبارة کان طبقا لاعتقاد المخاطبین به،حتی یثبت عجزهم و عدم استطاعتهم،یعنی:إذا کنتم تعتقدون أن هذه الأوثان ذات عقل و شعور،فلما ذا لا تستطیع أن تدفع عن نفسها ضررا،أو أن تجلب منفعة!؟ الآیة التالیة-تتناول تحلیلات الکفار-أو حججهم علی الأصح-فی مقابل دعوة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فتقول: وَ قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا إِنْ هَذٰا إِلاّٰ إِفْکٌ افْتَرٰاهُ وَ أَعٰانَهُ عَلَیْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ .

فی الواقع،إنّهم من أجل أن یلقوا عن عواتقهم مسئولیة تحمل الحق-شأن کل الذین أصروا علی معارضة القادة الربانیین علی طول التاریخ-اتهموا الرّسول

ص :196

صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أوّلا بالافتراء و الکذب،خاصّة و أنّهم قد استخدموا لفظة «هذا»لیحقروا القرآن.

ثمّ من أجل أن یثبتوا أنّه غیر قادر علی الإتیان بمثل هذا الکلام-لأنّ الإتیان بمثل هذا الکلام المبین مهما یکن بحاجة إلی قدرة علمیة وافرة،و ما کانوا یریدون التسلیم بهذا-و من أجل أن یقولوا أیضا: إنّ هذا خطّة مدبرة و محسوبة،قالوا:إنّه لم یکن وحده فی هذا العمل،بل أعانه قوم آخرون،و هذه مؤامرة بالتأکید،و یجب الوقوف بوجهها.

بعض المفسّرین قالوا:إنّ المقصود ب قَوْمٌ آخَرُونَ جماعة من الیهود.

و قال آخرون:إنّ المقصود بذلک ثلاثة نفر کانوا من أهل الکتاب،و هم:

«عداس»و«یسار»و«حبر»أو«جبر».

علی أیة حال-بما أنّ هذه المواضیع لم یکن لها وجود فی أوساط مشرکی مکّة،و إنّ قسما منها مثل قصص الأنبیاء الأولین کان عند الیهود و أهل الکتاب- فقد کان المشرکون مضطرین الی نسبة هذه المطالب الی أهل الکتاب کی یخمدوا موجة إعجاب الناس من سماع هذه الآیات.

لکن القرآن یردّ علیهم فی جملة واحدة فقط،تلک هی: فَقَدْ جٰاؤُ ظُلْماً وَ زُوراً . (1)

«الظلم»هنا لأنّ رجلا أمینا طاهرا و صادقا مثل الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم اتّهموه بالکذب و الافتراء علی اللّه،و بالاشتراک مع جماعة من أهل الکتاب.فظلموا أنفسهم و الناس أیضا.

و«الزور»هنا أن قولهم لم یکن له أساس مطلقا،لأنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم دعاهم عدّة مرات إلی الإتیان بسورة و آیات مثل القرآن،فعجزوا و ضعفوا أمام هذا التحدی.

ص :197

و هذا بالذات یدل علی أن هذه الآیات لیست من صنع عقل البشر،لأنّ الأمر لو کان کذلک،لکانوا یستطیعون بمعونة جماعة الیهود و أهل الکتاب أن یأتوا بمثلها. و من هنا فإنّ عجزهم دلیل علی کذبهم،و کذبهم دلیل علی ظلمهم.

لهذا فالجملة،القصیرة فَقَدْ جٰاؤُ ظُلْماً وَ زُوراً رد بلیغ و داحض فی مواجهة ادعاءاتهم الواهیة.

کلمة«زور»فی الأصل من«زور»(علی وزن غور)أخذت بمعنی:أعلی الصدر،ثمّ أطلقت علی کل شیء یتمایل عن حدّ الوسط،و بما أنّ«الکذب» انحرف عن الحق،و مال إلی الباطل،فقد،سمّوه«زورا».

تتناول الآیة التالیة لونا آخر من التحلیلات المنحرفة و الحجج الواهیة للمشرکین فیما یتعلق بالقرآن،فتقول: وَ قٰالُوا أَسٰاطِیرُ الْأَوَّلِینَ اکْتَتَبَهٰا .

لا شیء عنده من قبل نفسه،لا علم و لا ابتکار،فکیف له بالنبوّة و الوحی!إنّه استعان بآخرین،فجمع عدّة من الأساطیر القدیمة،و أطلق علیها اسم الوحی و الکتاب السماوی.و هو یستلهمها من الآخرین طیلة الیوم من أجل الوصول إلی هذا الهدف فَهِیَ تُمْلیٰ عَلَیْهِ بُکْرَةً وَ أَصِیلاً .

إنّه یتلقی المعونة لأجل هدفه فی الأوقات التی یقلّ فیها تواجد الناس،أی بکرة و عشیا.

هذا الکلام-فی الحقیقة-تفسیر و توضیح للاتهامات التی نقلت عنهم فی الآیة السابقة.إنّهم فی هذه الجملة القصیرة أرادوا أن یفرضوا علی القرآن مجموعة من نقاط الضعف:

أوّلها:أن لیس فی القرآن موضوع جدید مطلقا،بل مجموعة من الأساطیر القدیمة.

و الثّانیة:أنّ نبی الإسلام لا یستطیع الاستمرار بدعوته-حتی یوما واحدا- بدون مساعدة الآخرین،فلا بدّ أن یملوا الموضوعات علیه بکرة و عشیا،و علیه أن

ص :198

یکتبها.

و الأخری:أنّه یعرف القراءة و الکتابة.فإذا قال:إنّنی أمّی،فهی دعوی کاذبة.

إنّهم-فی الواقع-کانوا یریدون أن یفرقوا الناس عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بواسطة هذه الأکاذیب و الاتهامات،فی الوقت الذی یعلم کل العقلاء الذین عاشوا مدّة فی ذلک المجتمع،أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لم یکن قد درس عند أحد،مضافا إلی أنّه لم تکن له أیة رابطة مع جماعة الیهود و أهل الکتاب.و إذا کان یستلهم من الآخرین کل یوم بکرة و عشیا،فکیف أمکن أن یخفی علی أحد؟فضلا عن هذا،فإن آیات القرآن کانت تنزل علیه فی السفر و الحضر،بین الناس و منفردا،و فی کل حال.

مضافا إلی کل هذا،کان القرآن مجموعة من التعلیمات الاعتقادیة، و الأحکام العملیة،و القوانین،و مجموعة من قصص الأنبیاء،و لم تکن قصص الأنبیاء لتشکل کل القرآن،مضافا إلی أنّ ما ورد من قصص الأقوام الأولین فی القرآن لم یکن له شبه لما جاء فی العهدین(التوراة و الإنجیل)المحرفین،و أساطیر العرب الخرافیة،لذلک لأنّ ما فی العهدین ملیء بالخرافات،و القرآن منزّه عنها، و لو وضعنا القرآن و العهدین جنبا إلی جنب،و قایسنا بینهما،فسوف تتجلی حقیقة الأمر جیدا. (1)

لذا فالآیة الأخیرة تصرح بصیغة الرد علی هذه الاتهامات الواهیة،فتقول:

قُلْ أَنْزَلَهُ الَّذِی یَعْلَمُ السِّرَّ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ

.إشارة إلی أن محتوی هذا الکتاب،و الأسرار،المتنوعة فیه من علوم و معارف و تاریخ الأقوام الأولین، و القوانین و الاحتیاجات البشریة،و حتی أسرار عالم الطبیعة و الأخبار المستقبلیة،

ص :199

تدل علی أن لیس من صنع و متناول عقل البشر،و لم ینظم بمساعدة هذا أو ذاک.

بل بعلم الذی هو جدیر بأسرار السماء و الأرض،و المحیط بکل شیء علما.

لکن مع کل هذا،فإن القرآن یترک طریق التوبة مفتوحا أمام هؤلاء المغرضین و المنحرفین،فیقول تبارک و تعالی فی ختام الآیة إِنَّهُ کٰانَ غَفُوراً رَحِیماً .

فبمقتضی رحمته أرسل الأنبیاء،و أنزل الکتب السماویة،و بمقتضی غفوریته سیعفو فی ظل الإیمان و التوبة عن ذنوبکم التی لا تحصی.

ص :200

و خالق الخلق أجمعین أن یکون مثلک رسوله بشرا مثلنا،تأکل کما نأکل و تمشی فی الأسواق کما نمشی،فقال رسول اللّه:اللّهمّ أنت السامع لکل صوت،و العالم بکلّ شیء،تعلم ما قاله عبادک فأنزل اللّه علیه:یا محمد: وَ قٰالُوا مٰا لِهٰذَا الرَّسُولِ... إلی قوله تعالی وَ یَجْعَلْ لَکَ قُصُوراً . (1)

و لم یکتفوا بهذا أیضا،فقد اتهموه آخر الأمر بالجنون بما ابتنوه من استنتاج خاطئ،کما نقرأ فی ختام هذه الآیة نفسها وَ قٰالَ الظّٰالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلاّٰ رَجُلاً مَسْحُوراً .ذلک أنّهم کانوا یعتقدون أن السحرة یستطیعون أن یتدخلوا فی فکر و عقول الأفراد فیسلبونهم قوام عقولهم! من مجموع الآیات أعلاه،یستفاد أنّ المشرکین کانت لدیهم عدّة إشکالات واهیة حول الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و کانوا یتنازلون عن مقالتهم مرحلة بعد مرحلة.

أوّلا:إنّه أساسا یجب أن یکون ملکا،و هذا الذی یأکل الطعام و یمشی فی الأسواق لیس ملکا بالضرورة.

ثمّ قالوا:حسن جدّا،إن لم یکن ملکا،فیرسل اللّه-علی الأقل-ملکا یرافقه و یعینه.

ثمّ تنازلوا عن هذا أیضا،فقالوا:لنفرض أن رسول اللّه بشر،فینبغی أن یلقی إلیه کنز من السماء،لیکون دلیلا علی أنه موضع اهتمام اللّه.

و قالوا فی نهایة المطاف:لنفرض أنه لم یکن له أیّ من تلک المیزات،فینبغی علی الأقل ألا یکون إنسانا فقیرا،فلیکن کأی مزارع مرفه،له بستان یضمن منه معیشته.لکنّه فاقد لکلّ هذا مع الأسف،و یقول إنّنی نبیّ!؟ و استنتجوا فی الختام،أنّ ادعاءه الکبیر هذا،فی مثل هذه الشرائط،دلیل علی أن لیس له عقل سلیم.

الآیة التالیة تبیّن جواب جمیع هذه الإشکالات فی عبارة موجزة: اُنْظُرْ کَیْفَ ضَرَبُوا لَکَ الْأَمْثٰالَ فَضَلُّوا فَلاٰ یَسْتَطِیعُونَ سَبِیلاً .

هذه العبارة الموجزة أداء بلیغ عن هذه الحقیقة،فهم من خلال مجموعة من الأقوال الواهیة التی لا أساس لها وقفوا أمام دعوة الحق و القرآن-الذی محتواه شاهد ناطق علی ارتباطه باللّه-لیخفوا وجه الحقیقة.

ص :203

حقّا،إن مثلهم کمثل من یرید أن یقف أمام استدلالاتنا المنطقیة من خلال حفنة من الحجج،الواهیة:فنقول من دون الاجابة علیها بالتفصیل:انظر بأیة ادعاءات واهیة یریدون أن یقفوا معها أمام الدلیل المنطقی.

و هکذا کانت أقوالهم فی جمیع مواردها،لأن:

أوّلا:لماذا یجب أن یکون الرّسول من جنس الملائکة؟بل ینبغی أن یکون قائد البشر منهم،کما یحکم به العقل و العلم،حتی یدرک جمیع آلام و رغبات و حاجات و مشکلات و مسائل حیاة الإنسان تماما،لیکون قدوة عملیة له علی کل المستویات،و حتی یستلهم الناس منه فی جمیع المناهج،و من المسلّم أن تأمین هذه الأهداف لم یکن لیتحقق لو کان من الملائکة،و لقال الناس إذا حدثهم عن الزهد و عدم الاهتمام بالدنیا:إنّه ملک،و لیست له حاجات مادیة تجرّه إلی الدنیا و إذا دعا إلی الطهارة و العفة لقال الناس:إنه لا یدری ما عاصفة الغریزة الجنسیة،و عشرات(إذا)مثل تلک.

ثانیا:ما ضرورة أن ینزل ملک لیرافق بشرا من أجل تصدیقه؟ أ فلیست المعجزات کافیة لإدراک هذه الحقیقة،و خاصّة معجزة عظیمة کالقرآن! ثالثا:أکل الطعام کسائر الناس،و المشی فی الأسواق یکون سببا للاندماج بالناس أکثر،و الغوص فی أعماق حیاتهم،لیؤدی رسالته بشکل أفضل.

رابعا:عظمة الرّسول و شخصیته مردهما لیس إلی الکنز و النفائس و لا بساتین النخیل و الفواکه الطازجة،هذا نمط تفکیر الکفار المنحرف الذی یعتبر أن المکانة- و حتی القرب من اللّه-فی الأثریاء خاصّة،فی حال أنّ الأنبیاء جاؤوا لیقولوا:

أیّها الإنسان،إنّ قیمة وجودک لیست بهذه الأشیاء،إنّها بالعلم و التقوی و الإیمان.

خامسا:بأی مقیاس کانوا یعتبرونه«مسحورا»أو«مجنونا»؟الشخص الذی کان عقله معجزا بشهادة تأریخ حیاته و انقلابه العظیم و تأسیسه الحضارة الإسلامیة،کیف یمکن اتهامه بهذه التهمة المضحکة؟أ یصح أن نقول إن تحطیم

ص :204

الأصنام و رفض الإتباع الأعمی للأجداد دلیل علی الجنون؟! اتضح بناء علی ما قلناه أن(الأمثال)هنا،خاصّة مع القرائن الموجودة فی الآیة،بمعنی الأقوال الفارغة الواهیة،و لعل التعبیر عنها ب(الأمثال)بسبب أنّهم یلبسونها لباس الحق فکأنها مثله،و أقوالهم مثل الأدلة المنطقیة،فی حال أنّها لیست کذلک واقعا. (1)

و ینبغی أیضا الالتفات إلی هذه النکتة،و هی أنّ أعداء النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کانوا یتهمونه-ب«الساحر»و أحیانا ب«المسحور»و إن کان بعض المفسّرین قد احتمل أن«المسحور»بمعنی«الساحر»(لأن اسم المفعول یأتی بمعنی اسم الفاعل أحیانا)و لکن الظاهر أن بینهما فرقا.

عند ما یقال عنه بأنّه ساحر،فلأن کلامه کان ذا نفوذ خارق فی القلوب، و لأنّهم ما کانوا یریدون الإقرار بهذه الحقیقة،فقد لجأوا إلی اتهامه ب«الساحر».

أمّا«المسحور»فمعناه أن السحرة تدخّلوا فی عقله و تصرفوا به،و عملوا علی اختلال حواسه،هذا الاتّهام نشأ من أن الرّسول کان محطما لسنتهم،و مخالفا لعاداتهم و أعرافهم الخرافیة،و قد وقف فی وجه مصالحهم الفردیة.

أمّا جواب جمیع هذه الاتهامات فقد اتضح من الکلام أعلاه.

و هنا یأتی هذا السؤال،و هو أنّه لماذا قال تعالی: فَضَلُّوا فَلاٰ یَسْتَطِیعُونَ سَبِیلاً .

الجواب هو أنّ الإنسان یستطیع أن یکتشف الطریق إلی الحق بصورة ما،إذا کان مریدا للحق باحثا عنه،أمّا من یتخذ موقفه-ابتداء-علی أساس أحکام

ص :205

مسبّقة خاطئة و مضلّة،نابعة من الجهل و التزمت و العناد،فمضافا إلی أنّه لا یعثر علی الحق،فإنّه سیتخذ موقعه ضد الحق دائما.

الآیة الأخیرة مورد البحث-کالآیة التی قبلها-توجه خطابها إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علی سبیل تحقیر مقولات أولئک،و أنّها لا تستحق الإجابة علیها،یقول تعالی:

تَبٰارَکَ الَّذِی إِنْ شٰاءَ جَعَلَ لَکَ خَیْراً مِنْ ذٰلِکَ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ وَ یَجْعَلْ لَکَ قُصُوراً

.

و إلاّ،فهل أحد غیر اللّه أعطی الآخرین القصور و البساتین؟من غیر اللّه خلق جمیع هذه النعم و الجمال فی هذا العالم؟تری أ یستحیل علی اللّه القادر المنّان أن یجعل لک أفضل من هذه القصور البساتین؟! لکنّه لا یرید أبدا أن یعتقد الناس أن مکانتک مردّها المال و الثروة و القصور، و یکونوا غافلین عن القیم الواقعیة.إنه یرید أن تکون حیاتک کالأفراد العادیین و المستضعفین و المحرومین،حتی یمکنک أن تکون ملاذا لجمیع هؤلاء و لعموم الناس.

أمّا لماذا یقول قصورا و بساتین أفضل ممّا أراده أولئک؟فلأن«الکنز»وحده لیس حلاّل المشاکل،بل ینبغی بعد مزید عناء أن یستبدل بالقصور و البساتین، مضافا الی أنّهم کانوا یقولون:لیکن لک بستان یؤمن معیشتک،أمّا القرآن فیقول:إن اللّه قادر علی أن یجعل لک قصورا و بساتین،لکن الهدف من بعثتک و رسالتک شیء آخر.

ورد فی«الخطبة القاصعة»من«نهج البلاغة»بیان معبر و بلیغ:هنالک حیث یقول الإمام علیه السّلام:

«...و لقد دخل موسی بن عمران و معه أخوه هارون علیهما السّلام علی فرعون و علیهما مدارع الصوف و بأیدیهما العصی فشرطا له إن أسلم بقاء ملکه و دوام عزّه فقال:

«ألا تعجبون من هذین یشرطان لی دوام العز و بقاء الملک و هما بما ترون من حال

ص :206

الفقر و الذل،فهلاّ ألقی علیهما أساورة من ذهب،إعظاما للذهب و جمعه،و احتقارا للصوف و لبسه.و لو أراد اللّه سبحانه بأنبیائه حیث بعثهم أن یفتح لهم کنوز الذهبان،و معادن العقیان،و مغارس الجنان،و أن یحشر معهم طیور السماء و وحوش الأرض لفعل،و لو فعل لسقط البلاء و بطل الجزاء،و اضمحلت الأنباء، و لما وجب للقابلین أجور المبتلین،و لا استحق المؤمنون ثواب المحسنین، و لا لزمت الأسماء معانیها،و لکن اللّه سبحانه جعل رسله اولی قوّة فی عزائمهم، و ضعفة فیما تری الأعین من حالاتهم،مع قناعة تملأ القلوب و العیون غنی، و خصاصة تملأ الأبصار و الأسماع أذی.

و لو کانت الأنبیاء أهل قوة لا ترام و عزّة لا تضام،و ملک تمتد نحوه أعناق الرجال،و تشدّ إلیه عقد الرحال،لکان ذلک أهون علی الخلق فی الإعتبار و أبعد لهم فی الاستکبار،و لآمنوا عن رهبة قاهرة لهم أو رغبة مائلة بهم،فکانت النیّات مشترکة و الحسنات مقتسمة،و لکن اللّه سبحانه أراد أن یکون الإتباع لرسله و التصدیق بکتبه و الخشوع لوجهه و الاستکانة لأمره و الاستسلام لطاعته،أمورا له خاصّة لا تشوبها من غیرها شائبة.و کلما کانت البلوی و الاختبار أعظم کانت المثوبة و الجزاء أجزل». (1)

و الجدیر بالذکر أنّ البعض یری بأنّ المراد بالجنّة و القصور،جنّة الآخرة قصورها،لکن هذا التّفسیر لا ینسجم مع ظاهر الآیة بأی وجه. (2)

ص :207

الأولان منه فی الآیات السابقة،و نقرأ الآن القسم الثالث:

یقول تعالی أوّلا: بَلْ کَذَّبُوا بِالسّٰاعَةِ .

و بما أنّ کلمة«بل»تستعمل لأجل«الإضراب»فیکون المعنی:أن ما یقوله أولئک الکفار علی صعید نفی التوحید و النبوة،إنّما ینبع فی الحقیقة من إنکارهم المعاد،ذلک أنه إذا آمن الإنسان بهکذا محکمة عظمی و بالجزاء الإلهی،فلن یتلقی الحقائق بمثل هذا الاستهزاء و اللامبالاة،و لن یتذرع بالحجج الواهیة ضد دعوة النّبی و براهینه الظاهرة،و لن یتذلل أمام الأصنام التی صنعها و زیّنها بیده.

لکن القرآن هنا لم یتقدم برد استدلالی،ذلک لأن هذه الفئة لم تکن من أهل الاستدلال و المنطق،بل واجههم بتهدید مخیف و جسد أمام أعینهم مستقبلهم المشؤوم و الألیم،فهذا الأسلوب قد یکون أقوی تأثیرا لمثل هؤلاء الأفراد یقول أوّلا: وَ أَعْتَدْنٰا لِمَنْ کَذَّبَ بِالسّٰاعَةِ سَعِیراً . (1)

ثمّ وصف هذه النار المحرقة وصفا عجیبا،فیقول تعالی: إِذٰا رَأَتْهُمْ مِنْ مَکٰانٍ بَعِیدٍ سَمِعُوا لَهٰا تَغَیُّظاً وَ زَفِیراً .

فی هذه الآیة،تعبیرات بلیغة متعددة،تخبر عن شدّة هذا العذاب الإلهی:

1-إنّه لا یقول:إنّهم یرون نار جهنم من بعید،بل یقول:إن النار هی التی تراهم-کأن لها عینا و أذنا-فسمّرت عینها علی الطریق بانتظار هؤلاء المجرمین.

2-إنّها لا تحتاج إلی أن یقترب أولئک المجرمون منها،حتی تهیج،بل إنّها تزفر من مسافة بعیدة..من مسافة مسیرة عام،طبقا لبعض الروایات.

3-وصفت هذه النار المحرقة ب«التغیظ»و ذلک عبارة عن الحالة التی یعبّر بها الإنسان عن غضبه بالصراخ و العویل.

4-إن لجهنم«زفیرا»یعنی کما ینفث الإنسان النفس من الصدر بقوة، و هذا

ص :209

عادة فی الحالة التی یکون الإنسان مغضبا جدا.

مجموع هذه الحالات یدل علی أن نار جهنم المحرقة تنتظر هذه الفئة من المجرمین کانتظار الحیوان المفترس الجائع لغذائه«نستجیر باللّه».

هذه حال جهنم حینما تراهم من بعید،أمّا حالهم فی نار جهنم فیصفها تعالی:

وَ إِذٰا أُلْقُوا مِنْهٰا مَکٰاناً ضَیِّقاً مُقَرَّنِینَ دَعَوْا هُنٰالِکَ ثُبُوراً

. (1)

هذا لیس لأنّ جهنم صغیرة،فإنّه طبقا للآیة(30)من سورة ق یَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِیدٍ فهی مکان واسع،لکن أولئک یحصرون مکانا ضیقا فی هذا المکان الواسع،فهم«یستکرهون فی النار کما یستکره الوتد فی الحائط». (2)

کما أن کلمة«ثبور»فی الأصل بمعنی«الهلاک و الفساد»،فحینما یجد الإنسان نفسه أمام شیء مخیف و مهلک،فإنّه یصرخ عالیا«وا ثبورا»التی مفهومها لیقع الموت علیّ».

لکنّهم یجابون عاجلا لاٰ تَدْعُوا الْیَوْمَ ثُبُوراً وٰاحِداً وَ ادْعُوا ثُبُوراً کَثِیراً .

علی أیة حال،فلن تنفعکم استغاثتکم فی شیء،و لن یکون ثمّة موت أو هلاک،بل ینبغی أن تظلوا أحیاء لتذوقوا العذاب الألیم.

هذه الآیة فی الحقیقة تشبه الآیة(16)من سورة الطور حیث یقول تعالی اِصْلَوْهٰا فَاصْبِرُوا أَوْ لاٰ تَصْبِرُوا سَوٰاءٌ عَلَیْکُمْ إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

من هو المتکلم مع الکافرین ها هنا؟القرائن تدل علی أنّهم ملائکة العذاب، ذلک لأنّ حسابهم مع هؤلاء.

ص :210

و أمّا لماذا یقال لهم هنا: لاٰ تَدْعُوا الْیَوْمَ ثُبُوراً وٰاحِداً وَ ادْعُوا ثُبُوراً کَثِیراً ؟ربّما کان ذلک لأنّ عذابهم الألیم لیس مؤقتا فینتهی بقول(وا ثبورا)واحدا،بل ینبغی أن یرددوا هذه الجملة طیلة هذه المدة،علاوة علی أنّ العقوبات الإلهیة لهؤلاء الظالمین المجرمین متعددة الألوان،حیث یرون الموت أمام أعینهم إزاء کل مجازاة،فتعلوا أصواتهم ب(وا ثبورا)،فکأنّهم یموتون ثمّ یحیون و هکذا.

ثمّ یوجه الخطاب إلی الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و یأمره أن یدعو أولئک إلی المقایسة، فیقول تعالی: قُلْ أَ ذٰلِکَ خَیْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتِی وُعِدَ الْمُتَّقُونَ کٰانَتْ لَهُمْ جَزٰاءً وَ مَصِیراً .

تلک الجنّة التی لَهُمْ فِیهٰا مٰا یَشٰاؤُنَ .

تلک الجنّة التی سیبقون فیها أبدا خٰالِدِینَ .

أجل،إنّه وعد اللّه الذی اخذه علی نفسه: کٰانَ عَلیٰ رَبِّکَ وَعْداً مَسْؤُلاً .

هذا السؤال،و طلب هذه المقایسة،لیس لأن أحدا لدیه شک فی هذا الأمر، و لیس لأن تلک العذابات الألیمة المهولة تستحق الموازنة و المقایسة مع هذه النعم التی لا نظیر لها،بل إن هذا النوع من الأسئلة و المطالبة بالمقارنة لأجل إیقاظ الضمائر الهامدة،حیث تجعلها أمام أمر بدیهی واحد،و علی مفترق طریقین:

فإذا قالوا فی الجواب:إنّ تلک النعم أفضل و أعظم(و هو ما سیقولونه حتما) فقد حکموا علی أنفسهم بأنّ أعمالهم خلاف ذلک.و إذا قالوا:إنّ العذاب أفضل من هذه النعمة،فقد وقّعوا علی وثیقة جنونهم،و هذا یشبه ما إذا حذرنا شابا ترک المدرسة و الجامعة بقولنا:اعلم أنّ السجن هو مکان الذین فروا من العلم و وقعوا فی أحضان الفساد،تری السجن أفضل أم الوصول إلی المقامات الرفیعة!؟

ص :211

السؤال:إذا أخذنا فی الإعتبار المفهوم الواسع لهذه العبارة،فنتیجة هذا أن أهل الجنّة إذا أرادوا مقام الأنبیاء و الأولیاء یعطی لهم،مثلا،أو إذا طلبوا نجاة أقربائهم و أصدقائهم المذنبین المستحقین لجهنم،یعطون سؤلهم،و ما سوی هذه الرغبات؟! و یتّضح الجواب مع الالتفات إلی هذه النکتة،و هو أنّ الحجب تزول عن أعین أهل الجنّة فیدرکون الحقائق جیدا،و یتّضح تناسبها فی نظرهم کاملا،إنّهم لا یخطر ببالهم أبدا أن یطلبوا من اللّه طلبات کهذه،و هذا یشبه تماما أن نطلب فی الدنیا من طفل فی الابتدائیة أن یکون استاذا فی الجامعة،أو أن یکون لص مجرم قاضی محکمة...تری هل تخطر مثل هذه الأمور فی فکر أی عاقل فی الدنیا!؟ و فی الجنّة أیضا کذلک،فضلا عن هذا فإنّ کلّ إرادتهم فی طول إرادة اللّه،و إنّ ما یریدونه هو ما یریده اللّه.

ص :213

ففی الإجابة: قٰالُوا سُبْحٰانَکَ مٰا کٰانَ یَنْبَغِی لَنٰا أَنْ نَتَّخِذَ مِنْ دُونِکَ مِنْ أَوْلِیٰاءَ .

فلیس فقط أنّنا لم ندعهم إلی أنفسنا،بل إنّنا کنّا نعترف بولایتک و ربوبیتک، و لم نقبل غیرک معبودا لنا و لغیرنا.

و کان سبب انحراف أولئک هو:أنّ اللّه تعالی رزقهم الکثیر من مواهب الدنیا و نعیمها فتمتعوا هم و آباءهم و بدلا من شکر اللّه تعالی غرقوا فی هذه الملذات و نسوا ذکر اللّه: وَ لٰکِنْ مَتَّعْتَهُمْ وَ آبٰاءَهُمْ حَتّٰی نَسُوا الذِّکْرَ و لهذا هلکوا و اندثروا وَ کٰانُوا قَوْماً بُوراً .

هنا یوجه اللّه تبارک و تعالی الخطاب إلی المشرکین فیقول: فَقَدْ کَذَّبُوکُمْ بِمٰا تَقُولُونَ .

لأنّ الأمر هکذا،و کنتم أنتم قد أضللتم أنفسکم فلیس لدیکم القدرة علی دفع العذاب عنکم: فَمٰا تَسْتَطِیعُونَ صَرْفاً وَ لاٰ نَصْراً،وَ مَنْ یَظْلِمْ مِنْکُمْ نُذِقْهُ عَذٰاباً کَبِیراً .

لا شک أنّ«الظلم»له مفهوم واسع،و مع أنّ موضوع البحث فی الآیة هو «الشرک»الذی هو أحد المصادیق الجلیة للظلم،إلاّ أنّه لا یقدح بعمومیة المفهوم.

و الملفت للنظر أن«من یظلم»جاءت بصیغة الفعل المضارع،و هذا یدل علی أن القسم الأوّل من البحث و أن کان مرتبطا بمناقشات البعث،لکن الجملة الأخیرة خطاب لهم فی الدنیا،لعل قلوب المشرکین تصبح مستعدة للتقبل علی أثر سماعها(محاورات العابدین و المعبودین فی القیامة)،فیحول الخطاب من القیامة إلی الدنیا فیقول لهم: وَ مَنْ یَظْلِمْ مِنْکُمْ نُذِقْهُ عَذٰاباً کَبِیراً . (1)

ص :215

یَنْطِقُونَ

(1)

.

فی حین أنّنا نقرأ مثلا بالنسبة إلی المسیح علیه السّلام فی الآیة(116)من سورة المائدة: أَ أَنْتَ قُلْتَ لِلنّٰاسِ اتَّخِذُونِی وَ أُمِّی إِلٰهَیْنِ مِنْ دُونِ اللّٰهِ ؟! و من المسلّم أنّ ادعاء المشرکین و عبدة الأصنام کان واهیا و بلا أساس، فأولئک لم یدعوهم إلی عبادة أنفسهم.

الملفت هو أن المعبودین لم یقولوا فی الجواب:إلهنا،ما دعوناهم إلی عبادة أنفسنا،بل یقولون:نحن ما اتّخذنا لأنفسنا غیرک معبودا،یعنی فی الوقت الذی نحن نعبدک وحدک،فمن الأولی أنّنا لم ندعهم إلی أحد غیرک،خاصّة و أن هذا الکلام یقترن مع سُبْحٰانَکَ و مع مٰا کٰانَ یَنْبَغِی لَنٰا التی تکشف عن غایة أدبهم، و تأکیدهم علی التوحید.

الوصول إلی أهدافهم،و لهذا فهم لا یریدون أن یخضعوا أمام القوانین و المقررات الدینیة،و لا أن یقبلوا بیوم الحساب و الجزاء.

و هکذا نجد أنّ اتباع دین اللّه و تعلیمات الأنبیاء قلیل فی أوساط المرفهین دائما و لکن المستضعفین هم الأتباع الصامدون و المحبّون الأوفیاء للدین و المذهب.

إنّ هذا الکلام له استثناءات فی کلا الطرفین قطعا،و لکن أکثریة کلّ من الفریقین هم کما قلنا.

و ممّا تتضمنه الآیة أعلاه،أنّها لم ترکز علی رفاهیة حیاتهم فقط،بل رکزت علی رفاهیة حیاة آبائهم أیضا،ذلک لأنّ الإنسان حینما ینشأ علی الدلال و النعمة فإنه سوف یری فارقا و امتیازا بینه و بین الآخرین،و لن یکون مستعدا لفقد المنافع المادیة و الحیاة المرفهة بسهولة.

فی حین أن التقید بأمر اللّه،و بتعالیم الدین تحتاج إلی الإیثار،و أحیانا إلی الهجرة،و تحتاج حتی إلی الجهاد و الشهادة،و أحیانا إلی التعاطی مع أنواع المحرومیات،و عدم التسلیم للعدو،و هذه الأمور نادرا ما تتوافق مع مزاج المرفهین،إلاّ إذا کانت نفوسهم أرفع من حیاتهم المادیة،فإذا توفرت یوما ما شکروا اللّه،و إلاّ فلن یتزلزلوا و لن ینزعجوا،و بعبارة أخری:إنّهم حاکمون علی حیاتهم المادیة غیر محکومین لها،أمراء علیها لا أساری عندها.

و یستفاد أیضا من التوضیح أنّ المقصود من قوله تعالی نَسُوا الذِّکْرَ نسیان ذکر اللّه،حیث ورد مکان ذلک فی الآیة(19)من سورة الحشر وَ لاٰ تَکُونُوا کَالَّذِینَ نَسُوا اللّٰهَ أو نسیان یوم القیامة و محکمة العدل الإلهی،کما جاء فی الآیة (26)سورة ص لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِیدٌ بِمٰا نَسُوا یَوْمَ الْحِسٰابِ أو نسیان کل منهما، و جمیع التعالیم الإلهیة.

ص :218

وَ مٰا أَرْسَلْنٰا قَبْلَکَ مِنَ الْمُرْسَلِینَ إِلاّٰ إِنَّهُمْ لَیَأْکُلُونَ الطَّعٰامَ وَ یَمْشُونَ فِی الْأَسْوٰاقِ

فلا تغتم و لا تحزن،فإنّها شکاة ظاهر عنک عارها». (1)

و هل أن الفریق الأوّل یؤدی مسئولیته و تعهده إزاء الفریق الثّانی،أم لا؟! من هنا،لا تقاطع بین هذین التّفسیرین فمن الممکن أن یجتمع کلاهما فی المفهوم الواسع للآیة فی أن الناس بعضهم لبعض فتنة.

و علی أثر هذا القول،جعل الجمیع موضع الخطاب فقال تعالی:

أَ تَصْبِرُونَ

؟ ذلک لأنّ أهم رکن للنجاح فی جمیع هذه الامتحانات هو الصبر و الاستقامة و الشجاعة...الصبر و الاستقامة أمام خیالات الغرور الذی یمنع من قبول الحق...

الصبر و الاستقامة أمام المشکلات الناشئة من المسؤولیات و أداء الرسالات، و کذلک الجلد أمام المصائب و الحوادث الألیمة التی لا تخلو منها حیاة الإنسان علی کل حال.

و الخلاصة:أنّ من الممکن اجتیاز هذا الامتحان الإلهی العظیم بقوّة الاستقامة و الصبر. (1)

و یقول تعالی فی ختام الآیة بصیغة التحذیر: وَ کٰانَ رَبُّکَ بَصِیراً فینبغی ألا یتصور أحد أن شیئا من تصرفاته حیال الاختبارات الإلهیة یظل خافیا و مستورا عن عین اللّه و علمه الذی لا یخفی علیه شیء.إنّه یراها بدقة و یعلمها جمیعا.

تعالی أوّلا: وَ قٰالَ الَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْنَا الْمَلاٰئِکَةُ أَوْ نَریٰ رَبَّنٰا .

فعلی فرض أنّنا سنقبل أنّ النّبی یستطیع أن یعیش الحیاة العادیة مثلنا.لکن أن یتنزل الوحی علیه وحده،و لا نراه نحن،فهذا ما لا یمکن القبول به،ما المانع من أن یظهر الملک فیؤکّد صحة نبوة الرّسول؟أو أن یسمعنا بعضا من الوحی!؟أو أن نری ربّنا بأعیننا حتی لا یبقی عندنا مکان لأی شک أو شبهة!؟ هذه هی الأسئلة التی تمنعنا من قبول دعوة محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

المهم هو أن القرآن یصنف هؤلاء المتعللین بالذرائع تحت عنوان لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا ،حیث یدل علی أنّ منبع هذه الأقوال الواهیة هو عدم الإیمان بالآخرة، و عدم القبول بالمسؤولیة أمام اللّه.

فی الآیة(7)من سورة الحجر نقرأ أیضا شبیها لهذا القول،حیث قالوا لَوْ مٰا تَأْتِینٰا بِالْمَلاٰئِکَةِ إِنْ کُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِینَ و قرأنا أیضا فی مطلع سورة الفرقان هذه أن المشرکین کانوا یقولون: لَوْ لاٰ أُنْزِلَ إِلَیْهِ مَلَکٌ فَیَکُونَ مَعَهُ نَذِیراً .

فی حین أن من حق أی إنسان لإثبات قضیة ما،أن یطالب بالدلیل فقط.

أمّا نوع الدلیل،فمن المسلّم أنّه لا فرق فیه،فی الوقت الذی أثبت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم -بإظهار المعجزات و من جملتها القرآن نفسه-حقانیة دعوته بوضوح،إذن فما معنی هذه الذرائع؟ و أفضل دلیل علی أنّهم لم یکونوا یقولون هذه الأقوال من أجل التحقیق حول نبوة النّبی،هو أنّهم طلبوا أن یشاهدوا الخالق،و أنزلوه إلی حدّ جسم یمکن رؤیته،ذلک الطلب نفسه الذی طلبه مجرمو بنی إسرائیل أیضا،فسمعوا الجواب القاطع علی ذلک،حیث ورد شرحه فی سورة الأعراف الآیة 143.

لذا یقول القرآن فی الإجابة علی هذه الطلبات فی آخر الآیة مورد البحث:

لَقَدِ اسْتَکْبَرُوا فِی أَنْفُسِهِمْ وَ عَتَوْا عُتُوًّا کَبِیراً

.

«العتو»علی وزن«غلو»،بمعنی الامتناع عن الطاعة،و التمرد علی الأمر،

ص :225

مصحوبا بالعناد و اللجاجة.

و تعبیر«فی أنفسهم»من الممکن أن یکون بمعنی:أنّ هؤلاء صاروا أساری الغرور و التکبّر فی أنفسهم.و من الممکن أن یکون أیضا بمعنی أنّهم أخفوا کبرهم و غرورهم فی قلوبهم و أظهروا هذه المعاذیر.

فی عصرنا و زماننا أیضا،یوجد أشخاص یکررون منطق المشرکین الغابرین،فیقولون: ما دمنا لا نری اللّه فی مختبراتنا،و لا نشاهد الروح تحت مبضع الجراحة،فلن نصدّق!بوجودهما و منبع الإثنین واحد و هو الاستکبار و العتو.

و من حیث الأصل،فإنّ جمیع الأشخاص الذین یحصرون وسائل المعرفة فی الحس و التجربة فقط،یکررون نفس هذا القول بشکل ضمنی،فکلّ المادیین داخلون فی هذا الصنف،فی حین أنّ الحواس لا تدرک إلاّ جزء ضئیلا لا یذکر من مادة هذا العالم.

ثمّ یقول تعالی بصیغة التهدید:إنّ هؤلاء الذین یطلبون أن یروا الملائکة، سوف یرونهم آخر الأمر،لکن یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلاٰئِکَةَ لاٰ بُشْریٰ یَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِینَ . (1)

بلی سوف لن یسرّوا برؤیة الملائکة فی ذلک الیوم،لأنّهم سیرون علامات العذاب برؤیتهم الملائکة،و سوف یغمرهم الرعب إلی حد أنّهم سیطلقون صرخات الإستغاثة التی کانوا یطلقونها فی الدنیا حال الإحساس بالخطر أمام الآخرین،فیقولون:الأمان..الأمان،اعفوا عنّا: وَ یَقُولُونَ حِجْراً مَحْجُوراً .

و لکن لا هذه الجملة-و لا غیرها-لها أثر علی مصیرهم المحتوم،ذلک لأنّ النار التی هم أوقدوها ستلتهم أطرافهم شاءوا أم أبوا،و ستتجسد أمامهم الأعمال السیئة التی ارتکبوها،فلا یملکون شیئا لأنفسهم.

کلمة«حجر»(علی وزن قشر)تقال فی الأصل للمنطقة التی حجروها

ص :226

و جعلوها ممنوعة الورود،و عند ما یقال«حجر إسماعیل»فلأن حائطا أنشئ حوله فحجز داخله.یقولون للعقل أیضا«حجرا»لأنّه یمنع الإنسان من الأعمال المخالفة.لذا نقرأ فی الآیة(5)من سورة الفجر هَلْ فِی ذٰلِکَ قَسَمٌ لِذِی حِجْرٍ ، و أیضا«اصحاب الحجر»الذین ورد اسمهم فی القرآن(الآیة 80 من سورة الحجر) و هم قوم صالح الذین کانوا ینحتون لأنفسهم بیوتا حجریة محکمة فی قلوب الجبال،فکانوا یعیشون فی أمانها.

هذا فی ما یخص کلمة«حجر».

أمّا جملة«حجرا محجورا»فقد کانت اصطلاحا بین العرب،إذا التقوا بشخص یخافونه،فأنّهم یقولون هذه الجملة أمامه لأخذ الأمان.

کان هذا عرف العرب،خاصّة فی الأشهر الحرم،حیث کانت الحرب ممنوعة،فحینما یواجه شخص آخر،و یحتمل خرق هذا العرف و التعرض للأذی،فإنّه یکرر هذه الجملة،و الطرف المقابل-أیضا-مع سماعة لها کان یعطیه الأمان،فیخرجه من القلق و الاضطراب و الخوف.

علی هذا فإنّ معنی الجملة المذکورة هو:«أرید الأمان،الأمان الذی لا رجعة فیه و لا تغییر». (1)

اتّضح ممّا قلناه أعلاه،أنّ المجرمین هنا هم أصحاب هذا القول،و تناسب الأفعال الموجودة فی الآیة،و السیر التاریخی،و سابقة هذه الجملة فی أوساط العرب-أیضا-یستدعی هذا، و لکن البعض احتمل أنّ الملائکة هم أصحاب هذا القول،و هدفهم منع المشرکین من رحمة اللّه.

و قال آخرون:إنّ أصحاب هذا القول هم المجرمون،یقولونه بعضهم لبعض، و لکن الظاهر هو المعنی الأول،حیث اختاره کثیر من المفسّرین،أو ذکروه کأوّل

ص :227

تفسیر لذلک. (1)

أمّا أی یوم ذلک الیوم الذی یلتقی فیه المجرمون بالملائکة؟فقد ذکر المفسّرون احتمالین:أحدهما:هو یوم الموت حیث یری الإنسان ملک الموت، کما نقرأ فی الآیة(93)من سورة الأنعام: وَ لَوْ تَریٰ إِذِ الظّٰالِمُونَ فِی غَمَرٰاتِ الْمَوْتِ وَ الْمَلاٰئِکَةُ بٰاسِطُوا أَیْدِیهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَکُمُ .و الثّانی:أنّ المقصود هو یوم القیامة و النشور،حیث یکون المجرمون أمام ملائکة العذاب فیشاهدونهم.

و مع الانتباه إلی الآیات الآتیة التی تتکلم عن النشور،خصوصا جملة یَوْمَئِذٍ التی تشیر إلیه،یتبیّن أنّ التّفسیر الثّانی هو الأقرب.

الآیة التی بعدها تجسد مصیر أعمال هؤلاء المجرمین فی الآخرة،فتقول:

وَ قَدِمْنٰا إِلیٰ مٰا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنٰاهُ هَبٰاءً مَنْثُوراً

.

کلمة«العمل»علی ما قاله«الراغب»فی المفردات بمعنی:کل فعل یکون بقصد،و لکن الفعل أعم منه،فهو یطلق علی الأفعال التی تکون بقصد أو بغیر قصد. (2)

جملة«قدمنا»من«القدوم»بمعنی«المجیء»أو«الذهاب علی أثر شیء» و هی هنا دلیل علی تأکید و جدّیة المسألة،یعنی مسلّما و بشکل قاطع أن جمیع أعمال أولئک التی قاموا بها عن قصد و إرادة-و إن کانت أعمال خیر ظاهرا- سنمحوها کما تمحی ذرات الغبار فی الهواء،لشرکهم و کفرهم.

ص :228

(ریاء).

و أحیانا أخری یلحقه الفساد أثناء العمل کما لو أصاب الإنسان الغرور و العجب حینه فتزول قیمة عمله بسبب ذلک.

و قد یمحی أثر العمل الصالح بعد الانتهاء منه بسبب القیام بأعمال مخالفة و منافیة،کمثل الإنفاق الذی تتبعه«منّة»،أو کالأعمال الصالحة التی یعقبها کفر و ارتداد.

حتی ارتکاب الذنوب أحیانا یترک أثره علی العمل الصالح بعدها-طبقا لبعض الرّوایات الإسلامیة- کما نقرأ فی مسألة شارب الخمر حیث لا تقبل أعماله عند اللّه أربعین یوما. (1)

علی أیة حال،فللإسلام منهج فذ،دقیق و حساس فی مسألة خصوصیات العمل الصالح.نقرأ

فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام قال:

یبعث اللّه عزّ و جلّ یوم القیامة قوما بین أیدیهم نور کالقباطی،ثمّ یقول له:

هَبٰاءً مَنْثُوراً

ثمّ قال:أمّا و اللّه-یا أبا حمزة-إنّهم کانوا یصومون و یصلون، و لکن کانوا إذا عرض لهم شیء من الحرام أخذوه،و إذا ذکر لهم شیء من فضل أمیر المؤمنین علیه السّلام أنکروه،قال:و الهباء المنثور هو الذی تراه یدخل البیت فی الکوة مثل شعاع الشمس». (2)

و بما أن القرآن-عادة-یضع الحسن و السیء متقابلین حتی یتّضح وضع کل منهما بالمقایسة فإنّ الآیة التی بعدها تتحدث عن أهل الجنّة فتقول: أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ یَوْمَئِذٍ خَیْرٌ مُسْتَقَرًّا وَ أَحْسَنُ مَقِیلاً .

لیس معنی هذا الکلام أنّ وضع أهل جهنم حسن،و وضع أهل الجنّة أحسن، لأنّ صیغة«أفعل التفضیل»تأتی أحیانا حیث یکون أحد الأطراف واجدا

ص :230

للمفهوم،و الآخر فاقدا له کلیا. مثلا نقرأ فی الآیة(40)من سورة فصّلت: أَ فَمَنْ یُلْقیٰ فِی النّٰارِ خَیْرٌ أَمْ مَنْ یَأْتِی آمِناً یَوْمَ الْقِیٰامَةِ .

«مستقر»بمعنی محل الاستقرار.

و«مقیل»بمعنی محل الاستراحة فی منتصف النهار،من مادة«قیلولة»،و قد جاءت بمعنی النوم منتصف النهار.

ص :231

هذه الآیة-فی الحقیقة-ردّ علی طلبات المشرکین،و علی إحدی ذرائعهم، لأنّهم کانوا یتوقعون أن یأتی اللّه و الملائکة-طبقا لأساطیرهم و خرافاتهم من خلال الغیم،فیدعونهم إلی الحق،و فی أساطیر الیهود جاء-أیضا-أنّ اللّه أحیانا یظهر ما بین الغیوم. (1)

یقول القرآن فی الردّ علیهم:نعم الملائکة(و لیس اللّه)یأتون إلیهم یوما ما، لکن أی یوم؟الیوم الذی تتحقق فیه مجازاة و عقوبة هؤلاء المجرمین،و ینهی ادعاءاتهم الباطلة.

و لکن ما هو المقصود من تشقق السماء بالغمام،مع أنّنا نعلم أن لا وجود حولنا لشیء یسمی السماء،یکون قابلا للتشقق؟ قال بعض المفسّرین مثل«العلامة الطباطبائی»فی تفسیر«المیزان»:

المقصود هو تشقق سماء عالم الشهود،و زوال حجاب الجهل و الغباء و ظهور عالم الغیب،فیکون للإنسان إدراک و رؤیة تختلف کثیرا عمّا هی علیه الیوم،فحینئذ تزول الحجب،فیرون الملائکة و هی تتنزل من العالم الأعلی.

ثمّة تفسیر آخر،هو أنّ المقصود من السماء هو الأجرام السماویة التی تتلاشی علی أثر انفجارات متوالیة،فیملأ الغیم الحاصل من هذه الإنفجارات و من تلاشی الجبال صفحة السماوات،و بناء علی هذا فالأفلاک السماویة تتشقق مع الغیوم الحاصلة من ذلک. (2)

آیات کثیرة من القرآن المجید،خصوصا التی وردت فی السور القصار آخر القرآن،تبیّن هذه الحقیقة،حیث تملأ جمیع عوالم الوجود تغیرات عظیمة، و انقلاب و تحول عجیب،تتلاشی الجبال و تتناثر فی الفضاء کذرات الغبار، الشمس تفقد نورها و کذلک النجوم.و یلتقی الشمس و القمر،و تملأ نواحی الأرض

ص :233

زلزلة و هزّة عجیبة.

نعم،فی مثل ذلک الیوم،زوال السماء،بمعنی الأجرام السماویة،و تلبّس السماء بغیوم کثیفة،سیکون أمرا طبیعیا.

من الممکن توضیح نفس هذا التّفسیر بنحو آخر:

شدّة التغیرات،و انفجارات الکواکب و السیارات یصیر سببا فی تغطیة السماء بغیم کثیف،و لکن توجد انشقاقات بین هذا الغیم،و علی هذا فالسماء التی تری بالعین فی الأحوال العادیة،تتشقق بواسطة هذه الغیوم الانفجاریة العظیمة. (1)

تفسیرات أخری قیلت لهذه الآیة أیضا لا تتوافق مع الأصول العلمیة و المنطقیة،و فی نفس الوقت فالتّفسیرات الثلاثة الآنفة لا تتنافی مع بعضها،فمن الممکن أن ترتفع حجب العالم المادی عن عین الإنسان من جهة،فیشاهد عالم ما وراء الطبیعة،و من جهة أخری ستتلاشی الأجرام السماویة،و تظهر الغیوم الانفجاریة،فتبرز التشققات ما بینها فی ذلک الیوم،یوم نهایة هذا العالم و بدایة النشور،یوم ألیم جدّا للمجرمین الظالمین المعاندین الذین لا إیمان لهم.

بعد ذلک یتناول القرآن الکریم أوضح علائم ذلک الیوم فیقول: اَلْمُلْکُ یَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمٰنِ .

حتی أولئک الذین کان لهم فی هذا العالم نوع من الملک المجازی و المحدود و الفانی و السریع الزوال،یخرجون أیضا من دائرة الملک،فتکون الحاکمیة من کلّ النواحی و جمیع الجهات لذاته المقدسة خاصّة،و بهذا وَ کٰانَ یَوْماً عَلَی الْکٰافِرِینَ عَسِیراً .

نعم،فی ذلک الیوم تزول القوی الکاذبة تماما،و تکون الحاکمیة للّه خاصّة، فتتداعی قلاع الکافرین،و تزول قوی الجبابرة و الطواغیت،و إن کانوا جمیعا فی

ص :234

هذا العالم-أیضا-لا شیء أمام إرادته تبارک و تعالی.و إذا کان لهم فی هذه الدنیا بهرجة،فبأی ملاذ یلوذون من الجزاء الإلهی فی یوم القیامة،یوم انکشاف الحقائق و زوال المجازات و الخیالات و الأوهام،و لهذا سیکون ذلک الیوم یوما بالغ الصعوبة علیهم،فی الوقت الذی یکون علی المؤمنین سهلا یسیرا و هینا جدّا.

فی حدیث عن أبی سعید الخدری قال:قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم

فِی یَوْمٍ کٰانَ مِقْدٰارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَةٍ فقلت:ما أطول هذا الیوم!؟فقال النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم«و الذی نفسی بیده إنّه لیخفف عن المؤمن حتی یکون أخفّ علیه من صلاة المکتوبة یصلیها فی الدنیا». (1)

و التأمل الدقیق فی سائر آیات القرآن یکشف عن دلائل صعوبة ذلک الیوم علی الکافرین، ذلک أنّنا نقرأ من جهة وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ . (2)

و من جهة أخری مٰا أَغْنیٰ عَنْهُ مٰالُهُ وَ مٰا کَسَبَ . (3)

و من جهة ثالثة یَوْمَ لاٰ یُغْنِی مَوْلًی عَنْ مَوْلًی شَیْئاً . (4)

حتی الشفاعة التی هی وحدها طریق النجاة،تکون للمذنبین الذین کانت لهم صلة باللّه و بأولیاء اللّه مَنْ ذَا الَّذِی یَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ . (5)

و ایضا وَ لاٰ یُؤْذَنُ لَهُمْ فَیَعْتَذِرُونَ ، (6) فلا یسمح لهم بالاعتذار،فما بالک بقبول الاعذار الواهیة!!

ص :235

ففعل ذلک عقبة و ارتدّ،و أخذ رحم دابة فألقاها بین کتفیه،فقال النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:لا ألقاک خارجا من مکّة إلاّ علوت رأسک بالسیف،فضرب عنقه یوم بدر صبرا،و أمّا أبی بن خلف فقتله النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یوم أحد بیده فی المبارزة».

و قال الضحاک:لما بزق عقبة فی وجه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عاد بزاقه فی وجهه، فأحرق خدیه،و کان أثر ذلک فیه حتی مات.

و قیل نزلت فی کل کافر أو ظالم تبع غیره فی الکفر أو الظلم و ترک متابعة أمر اللّه تعالی. (1)

نزلت الآیات أعلاه لترسم صورة مصیر الرجل الذی یبتلی بخلیل ضال، و یجره إلی الضلال.

و قلنا مرارا أنّ سبب النّزول و إن یکن خاصّا،إلاّ أنّه لا یقید مفهوم الآیات أبدا،و عمومیة المفهوم تشمل جمیع المصادیق.

هذا التعبیر عادة بالنسبة إلی الأشخاص المهووسین من شدّة الحسرة و الأسف،کما فی المثل العربی،لأن الإنسان فی مثل هذه الحالات لا یعض الإصبع دائما،بل یعض ظاهر الید أحیانا،و کثیرا ما یقال-کما فی الآیة الآیة مورد البحث-«یدیه» یعنی کلتا الیدین حیث تبیّن شدّة الأسف و الحسرة بنحو أبلغ.

و هذا العمل یصدر من هؤلاء الأشخاص حینما یطلعون علی ماضیهم، و یعتبرون أنفسهم مقصرین،فیصممون علی الانتقام من أنفسهم بهذا الشکل لتهدئة سورة الغضب فی نفوسهم و الشعور بالراحة.

و ینبغی حقّا،أن یسمی ذلک الیوم یَوْمَ الْحَسْرَةِ کما ورد هذا الوصف بالذات فی القرآن لیوم القیامة أیضا(سورة مریم الآیة 39)،ذلک لأن المجرمین یرون أنفسهم فی أتعس حال بین یدی الحیاة الخالدة،فی الوقت الذی کانوا یستطیعون خلال أیام من الصبر و الاستقامة و مجاهدة النفس و الإیثار أن یستبدلوا ذلک بحیاة مشرفة و سعیدة، و هو یوم أسف أیضا حتی بالنسبة إلی المحسنین،فهم یأسفون علی أنّهم:لماذا لم یحسنوا أکثر.

ثمّ یضیف القرآن الکریم أنّ هذا الظالم المعتدی الغارق فی عالم الأسف، یقول: یٰا وَیْلَتیٰ لَیْتَنِی لَمْ أَتَّخِذْ فُلاٰناً خَلِیلاً . (1)

واضح أن المقصود ب«فلان»هو ذلک الذی أضله:الشیطان أو صدیق السوء أو القریب الضال،و فرد مثل«أبی»ل«عقبة»الذی ورد فی سبب النّزول.

هذه الآیة-و الآیة التی قبلها-تعرضان حالتی نفی و إثبات متقابلتین فی مکان واحد،یقول تعالی: یٰا لَیْتَنِی اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِیلاً ،و هنا یقول:

...لَیْتَنِی لَمْ أَتَّخِذْ فُلاٰناً خَلِیلاً

حیث کانت التعاسة کلها فی ترک الارتباط بالنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و قبول الارتباط بهذا الخلیل الضال.

ص :238

ثمّ یستمر و یقول: لَقَدْ أَضَلَّنِی عَنِ الذِّکْرِ بَعْدَ إِذْ جٰاءَنِی .

لو کانت الفاصلة کبیرة بینی و بین الإیمان و السعادة الخالدة فی الدنیا لم أکن آسف الی هذا الحد،و لکنی کنت قاب قوسین أو أدنی من السعادة الدائمة فصدّنی رفیق السوء هذا عن عین ماء الحیاة ظامئا و أغرقنی فی دوامة التعاسة.

«الذکر»فی الجملة أعلاه،له معنی واسع،و یشمل کل الآیات الإلهیة التی نزلت فی الکتب السماویة،بل یدخل فی إطاره کلّ ما یوجب یقظة و وعی الإنسان.

و فی ختام الآیة یقول تعالی: وَ کٰانَ الشَّیْطٰانُ لِلْإِنْسٰانِ خَذُولاً ذلک لأنّه یجر الإنسان إلی مواقع الخطر و الطرق المنحرفة،ثمّ یترکه حیران و یذهب لسبیله.

و ینبغی الانتباه إلی أنّ«خذولا»صیغة مبالغة،بمعنی کثیر الخذلان.

و حقیقة الخذلان هی أی یعتمد الشخص علی صدیقه تمام الاعتماد،و لکن هذا الصدیق یرفع یده عن مساعدته و إعانته تماما فی اللحظات الحساسة.

فی هذه الجملة الأخیرة وَ کٰانَ الشَّیْطٰانُ لِلْإِنْسٰانِ خَذُولاً قد تکون من مقولة اللّه تعالی علی سبیل الإنذار لجمیع الظالمین و الظالمین،أو تتمة لمقولة هؤلاء الأفراد المتحسرین فی القیامة،ذکر المفسّرون تفسیرین،و کل منهما منسجم مع معنی الآیة،غیر أن کونها مقولة اللّه تعالی أکثر انسجاما.

شاء أم أبی،فیأخذ قسطا مهما من أفکاره و صفاته الأخلاقیة عن طریق أصدقائه، و لقد ثبتت هذه الحقیقة من الناحیة العلمیة و عن طریق التجربة و المشاهدات الحسیة أیضا.

قابلیة التأثر هذه نالت اهتماما خاصّا لدی الإسلام إلی حدّ أنّه نقل فی الرّوایات الإسلامیة،

عن نبیّ اللّه سلیمان علیه السّلام أنّه قال:«لا تحکموا علی رجل بشیء حتی تنظروا إلی من یصاحب،فإنّما یعرف الرجل بأشکاله و أقرانه،و ینسب إلی أصحابه و أخدانه». (1)

یقول الإمام أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام فی خطبة له: «و من اشتبه علیکم أمره و لم تعرفوا دینه،فانظروا إلی خلطائه،فإن کانوا أهل دین اللّه فهو علی دین اللّه،و إن کانوا علی غیر دین اللّه،فلا حظّ له من دین اللّه». (2)

حقّا،إنّ أثر الصدیق فی سعادة و شقاوة إنسان ما قد یکون من أهم العوامل أحیانا،فقد یؤدی به إلی درکات الشقاء الأبدی،و قد یرقی به أحیانا إلی غایة المجد.

الآیات الحالیة و سبب نزولها،تبیّن-بوضوح-کیف أنّ الإنسان قد یقترب من السعادة،لکنّ وسوسة شیطانیة واحدة من صدیق سیء تقلبه رأسا علی عقب و تقلب مصیره،حیث سیعضّ علی یدیه من الحسرة یوم القیامة،و ستتعالی منه صرخة«یا ویلتی».

فی کتاب«العشرة»وردت روایات کثیرة فی نفس هذا الموضوع، تبیّن أن الإسلام شدید و دقیق و ثاقب النظرة فی مسألة اختیار الصدیق.

ننهی هذا البحث القصیر بنقل حدیثین فی هذا الموضوع،و من أراد الاطلاع أکثر فی هذا الموضوع فلیراجع کتاب«العشرة»من بحار الأنوار،الجزء 74.

ص :240

نقرأ

فی حدیث عن التاسع من أئمة الإسلام العظام،الإمام محمد التقی الجواد علیه السّلام «إیّاک و مصاحبة الشریر،فإنه کالسیف المسلول،یحسن منظره و یقبح أثره». (1)

و

قال الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «أربع یمتن القلب:الذنب علی الذنب...

و مجالسة الموتی»قیل له:یا رسول اللّه،و ما الموتی؟قال:«کل غنی مترف». (2)

ص :241

وَ قٰالَ الرَّسُولُ یٰا رَبِّ إِنَّ قَوْمِی اتَّخَذُوا هٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُوراً

. (1)

قول الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هذا،و شکواه هذه،مستمران إلی هذا الیوم من فئة عظیمة من المسلمین،یشکو بین یدی اللّه أنّهم دفنوا القرآن بید النسیان،القرآن الذی هو رمز الحیاة و وسیلة النجاة،القرآن الذی هو سبب الإنتصار و الحرکة و الترقی، القرآن الممتلئ ببرامج الحیاة،هجروا هذا القرآن فمدّوا ید الاستجداء إلی الآخرین،حتی فی القوانین المدنیة و الجزائیة.

إلی الآن،لو تأملنا فی وضع کثیر من البلدان الإسلامیة،خصوصا أولئک الذین یعیشون تحت هیمنة الشرق و الغرب الثقافیة،لوجدنا أنّ القرآن بینهم کتاب للمراسم و التشریفات،یذیعون ألفاظه وحدها بأصوات عذبة عبر محطات البث، و یستخدمونه فی زخرفة المساجد بعنوان الفن المعماری،و لافتتاح منزل جدید، أو لحفظ مسافر،و شفاء مریض،و علی الأکثر للتلاوة من أجل الثواب.

و یستدلون بالقرآن،أحیانا و غایتهم إثبات أحکامهم المسبّقة الخاطئة من خلال الاستعانة بالآیات،و بالاستفادة من المنهج المنحرف فی التّفسیر بالرأی.

فی بعض البلدان الإسلامیة،هناک مدارس فی طول البلاد و عرضها بعنوان:

مدارس«تحفیظ القرآن»و فریق عظیم من الأولاد و البنات مشغولون بحفظ القرآن،فی الوقت الذی تؤخذ أفکارهم عن الغرب حینا،و عن الشرق حینا آخر، و تؤخذ قوانینهم و قراراتهم من الأجانب،أمّا القرآن فغطاء لمخالفاتهم فقط.

نعم،الیوم أیضا یصرخ النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: یٰا رَبِّ إِنَّ قَوْمِی اتَّخَذُوا هٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُوراً .مهجورا من ناحیة لبّه و محتواه،متروکا من ناحیة الفکر و التأمل،

ص :243

و مهملا من ناحیة برامجه البناءة.

تقول الآیة التی بعدها فی مواساة النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،حیث کان یواجه هذا الموقف العدائی للخصوم: وَ کَذٰلِکَ جَعَلْنٰا لِکُلِّ نَبِیٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِینَ .

لست وحدک قد واجهت هذه العداوة الشدیدة لهذه الفئة،فقد مرّ جمیع الأنبیاء بمثل هذه الظروف،حیث کان یتصدی لمخالفتهم فریق من(المجرمین)فکانوا یناصبونهم العداء.

و لکن اعلم أنّک لست وحیدا،و بلا معین وَ کَفیٰ بِرَبِّکَ هٰادِیاً وَ نَصِیراً .

فلا وساوسهم تستطیع أن تضللک،لأنّ اللّه هادیک،و لا مؤامراتهم تستطیع،أن تحطمک،لأن الخالق معینک،الخالق الذی علمه فوق کل العلوم،و قدرته أقوی من کل القدرات.

الآیة التی بعدها،تشیر أیضا إلی ذریعة أخری من ذرائع هؤلاء المجرمین المتعللین بالمعاذیر،فتقول: وَ قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لَوْ لاٰ نُزِّلَ عَلَیْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وٰاحِدَةً .

ألیس القرآن جمیعه من قبل اللّه!؟ألیس من الأفضل أن ینزل جمیع محتوی هذا الکتاب دفعة واحدة حتی یقف الناس علی عظمته أکثر؟و لماذا تتنزل هذه الآیات تدریجیا و علی فواصل زمنیة مختلفة؟ و قد یأخذ هذا الإشکال فی کیفیة نزول القرآن مأخذه من الأفراد السطحیین،خاصّة إذا کانوا من المتمحلین للأعذار بأن هذا الکتاب السماوی العظیم الذی هو أساس و مصدر کل حیاة المسلمین،و محور کل قوانینهم السیاسیة و الاجتماعیة و الحقوقیة و العبادیة،لماذا لم ینزل کاملا و دفعة واحدة علی نبیّ الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،حتی یقرأه أتباعه من البدایة إلی النهایة فیطلعون علی محتواه.و أساسا فقد کان الأفضل للنبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أیضا أن یکون ذا اطلاع علی جمیع هذا القرآن دفعة واحدة،کیما یجیب الناس فورا علی کل ما یسألونه و یریدون

ص :244

منه.

و لکن القرآن فی تتمة نفس هذه الآیة یجیبهم: کَذٰلِکَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤٰادَکَ وَ رَتَّلْنٰاهُ تَرْتِیلاً .و قد غفل أولئک السطحیون عن هذه الحقیقة،فلا شک أن نزول القرآن التدریجی له ارتباط وثیق بتثبیت قلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و المؤمنین،و سیأتی بحث مفصل عن ذلک فی نهایة هذه الآیات.

ثمّ للتأکید أکثر علی هذا الجواب یقول تعالی: وَ لاٰ یَأْتُونَکَ بِمَثَلٍ إِلاّٰ جِئْنٰاکَ بِالْحَقِّ وَ أَحْسَنَ تَفْسِیراً .أی أنّهم لا یأتون بمثل أو مقولة أو بحث لاضعاف دعوتک و مقابلتها،إلاّ آتیناک بکلام حقّ یقمع کلماتهم الجوفاء و أدلتهم الخاویة بأحسن بیان و أفضل تفسیر.

و بما أنّ هؤلاء الأعداء الحاقدین استنتجوا-بعد مجموعة من إشکالاتهم-أن محمّدا و أصحابه مع صفاتهم هذه و کتابهم هذا و برامجهم هذه شرّ خلق اللّه(العیاذ باللّه)،و لأنّ ذکر هذا القول لا یتناسب مع فصاحة و بلاغة القرآن،فإنّ اللّه سبحانه یتناول الإجابة علی هذا القول فی الآیة الأخیرة مورد البحث دون أن ینقل أصل قولهم،یقول:

اَلَّذِینَ یُحْشَرُونَ عَلیٰ وُجُوهِهِمْ إِلیٰ جَهَنَّمَ أُوْلٰئِکَ شَرٌّ مَکٰاناً وَ أَضَلُّ سَبِیلاً

.

نعم،تتضح هناک نتیجة منهاهج حیاة الناس،فریق لهم قامات منتصبة کشجر السرور،و وجوه منیرة کالقمر، و خطوات واسعة،یتوجهون بسرعة إلی الجنّة،فی مقابل فریق مطأطئی رؤوسهم إلی الأرض،تسحبهم ملائکة العذاب إلی جهنّم، هذا المصیر المختلف یکشف عمن کان ضالا و شقیا!و من کان مهتدیا و سعیدا؟!

وحدک لک عدوّ،بل لقد جعلنا لکل نبی عدوّا،و لازم هذا القول إسناد وجود أعداء الأنبیاء إلی اللّه تعالی،الأمر الذی لا یتفق مع حکمته و لا مع أصل حریة و إرادة الإنسان.ذکر المفسّرون أجوبة متعددة علی هذا السؤال...

قلنا مرارا أن جمیع أعمال الإنسان منسوبة إلی اللّه،لأنّ جمیع متعلقاتنا، قدرتنا،قوانا،عقلنا و فکرنا،و حتی حریتنا و اختیارنا أیضا من عنده،و علی هذا فمن الممکن من هذه الناحیة نسبة وجود الأعداء للأنبیاء إلی اللّه،دون أن یستلزم ذلک الجبر و سلب الإختیار،و لا یرد خدش فی مسئولیتهم إزاء أعمالهم(فتأمل)! مضافا إلی أن وجود هؤلاء الأعداء الأشداء و مخالفتهم للأنبیاء،یکون سببا فی أن یصبح المؤمنون أقوی فی عملهم،و أثبت قدما،فیتحقق الامتحان الإلهی بالنسبة إلی الجمیع.

هذه الآیة فی الحقیقة مثل الآیة(112)من سورة الأنعام حیث تقول:

وَ کَذٰلِکَ جَعَلْنٰا لِکُلِّ نَبِیٍّ عَدُوًّا شَیٰاطِینَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِّ،یُوحِی بَعْضُهُمْ إِلیٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً .

أمام الأزاهیر تنمو الأشواک،و فی قبال المحسنین یوجد المسیئون،دون أن تنتفی مسئولیة أی واحد من هاتین المجموعتین.

و قال البعض:إنّ المقصود من«جعلنا»هی أوامر و نواهی و مناهج الأنبیاء البناءة التی تجر بعض الضالین إلی العداوة،شاؤوا أم أبوا.

و إذا أسند ذلک إلی اللّه فلأن الأوامر و النواهی من جهته عزّ و جلّ.

التّفسیر الآخر:أن هنالک فئة یطبع اللّه علی قلوبهم و یعمی أبصارهم و یصم أسماعهم بسبب الإصرار علی الذنب و الإفراط فی التعصب و اللجاجة،هذه الفئة یصبحون أعداء الأنبیاء فی نهایة المطاف،أمّا أسباب ذلک فهی بما قدموا لأنفسهم.

و لا منافاة بین هذه التفاسیر الثلاثة،فمن الممکن أن تجتمع کلها فی مفهوم الآیة.

ص :246

الحوادث،تری هل یصح أن تکتب هذه مرّة واحدة و تعرض علی الناس!؟ بعبارة أخری:القرآن مجموعة من أوامر و نواه،أحکام و قوانین،تاریخ و موعظة،و مجموعة من الخطط ذات المدی الطویل أو القصیر فی مواجهة الأحداث التی کانت تبرز أمام مسیر الأمة الإسلامیة،کتاب-کهذا-یبیّن و ینفذ جمیع مناهجه حتی قوانینه الکلیة عن طریق الحضور فی میادین حیاة الأمة،لا یمکن أن ینظم و یدوّن دفعة واحدة.

و هذا من قبیل أن یقوم قائد عظیم بکتابه و نشر جمیع بیاناته و إعلاناته و أوامره و نواهیه-التی یصدرها فی المناسبات المختلفة-دفعة واحدة من أجل تسییر الثورة،تری هل یعتبر هذا العمل عقلائیا!؟ 3-النّزول التدریجی للقرآن کان سبب ارتباط النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الدائم و المستمر بمبدإ الوحی ممّا یجعل قلبه الشریف أقوی و إرادته أشدّ.و من غیر الممکن إنکار تأثیره فی المناهج التربویة.

4-من جهة أخری فإنّ استمرار الوحی دلیل علی استمرار رسالة و سفارة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و سوف لن یترک مجالا لوسوسة الأعداء لکی یقولوا:لقد بعث هذا النّبی لیوم واحد!ثمّ ترکه ربه،کما نقرأ فی التأریخ الإسلامی أن هذه الهمهمة ظهرت أثناء تأخر الوحی فی بدایة الدعوة،فأنزلت سورة وَ الضُّحیٰ لنفی ذلک.

5-لا شک أنّه إذا کان مقررا لمناهج الإسلام أن تنزل جمیعها دفعة واحدة، فقد کان من اللازم أن تطبّق دفعة واحدة أیضا،لأن النّزول بدون تطبیق یفقد النّزول قیمته،و من المعلوم أن تطبیق جمیع المناهج أعم من العبادات کالزکاة و الجهاد،و رعایة جمیع الواجبات و الامتناع عن کل المحرمات دفعة واحدة..

عمل ثقیل جدّا قد یؤدی إلی فرار فئة کبیرة من الإسلام.

و بهذا یتبیّن أن النّزول التدریجی و بالتالی التطبیق التدریجی أفضل من جهات کثیرة.

ص :248

و بعبارة أخری:إنّ أیّ واحد من هذه التشریعات فی صورة النّزول التدریجی سیتم هضمه و استیعابه بصورة جیدة،و فی حالة تعرضه لبعض الاستفهامات یمکن طرحها و الاجابة علیها.

6-و فائدة أخری من فوائد النّزول التدریجی هو اتضاح عظمة و إعجاز القرآن،ذلک لأن فی کل واقعة تنزل عدّة آیات کریمة تکون لوحدها دلیل العظمة و الاعجاز،و کلما یتکرر تتجلی أکثر هذه العظمة و هذا الإعجاز،فینفذ فی أعماق قلوب الناس.

السورة». (1)

و هناک روایة بهذه المضمون رواه الشیخ الکلینی فی«أصول الکافی»عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام. (2)

و

نقل أیضا عن الإمام الصادق علیه السّلام «الترتیل أن تتمکث به و تحسن به صوتک،و إذا مررت بآیة فیها ذکر النار فتعوّذ باللّه من النار،و إذا مررت بآیة فیها ذکر الجنة فاسأل اللّه الجنّة». (3)

و قالوا تارة اخری:انها کنایة مستعملة فی الأدب العربی حیث یقولون:فلان مرّ علی وجهه،یعنی أنّه لم یکن یدری أین یذهب.

لکن الواضح أنّنا مع عدم الدلیل علی المعنی الکنائی،لا بدّ من حملها علی المعنی الأوّل،و هو المعنی الحقیقی.

ص :251

المشرکین المعاندین الذین مرّ أنموذج من أقوالهم فی الآیات السابقة،من جهة أخری و یجسد دروس العبرة من مصیر هذه الأقوام بشکل مختصر و بلیغ تماما.

یقول أوّلا: وَ لَقَدْ آتَیْنٰا مُوسَی الْکِتٰابَ وَ جَعَلْنٰا مَعَهُ أَخٰاهُ هٰارُونَ وَزِیراً .

فقد ألقیت علی عاتقیهما لمسؤولیة الثقیلة فی جهاد الفراعنة،و یجب علیهما مواصلة هذا العمل الثوری بمساعدة أحدهما الآخر حتی یثمر فَقُلْنَا اذْهَبٰا إِلَی الْقَوْمِ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا فإنّهم قد کذبوا دلائل اللّه و آیاته التی فی الآفاق و فی الأنفس و فی کل عالم الوجود،و أصروا علی طریق الشرک و عبادة الأصنام من جهة..و من جهة أخری أعرضوا عن تعالیم الأنبیاء السابقین و کذبوهم.

و لکن بالرغم من جمیع الجهود و المساعی التی بذلها موسی و هارون،بالرغم من رؤیة کل تلک المعجزات العظیمة و البینات المتنوعة،أصروا أیضا علی طریق الکفر و الإنکار،لذا فَدَمَّرْنٰاهُمْ تَدْمِیراً .

کلمة«تدمیر»من مادة«دمار»بمعنی الإهلاک بأسلوب یثیر العجب،حیث کان هلاک قوم فرعون فی أمواج النیل المتلاطمة بتلک الکیفیة المعروفة من عجائب التاریخ حقا.

و کذلک: وَ قَوْمَ نُوحٍ لَمّٰا کَذَّبُوا الرُّسُلَ أَغْرَقْنٰاهُمْ وَ جَعَلْنٰاهُمْ لِلنّٰاسِ آیَةً،وَ أَعْتَدْنٰا لِلظّٰالِمِینَ عَذٰاباً أَلِیماً .

الملفت للانتباه أنّه تعالی یقول:إنّ أولئک کذبوا الرسل(لا رسولا واحدا فقط) ذلک أنه لا فرق بین أنبیاء اللّه و رسله فی أصل الدعوة،و تکذیب واحد منهم تکذیب لجمیعهم،فضلا عن أنّهم کانوا مخالفین لدعوة جمیع أنبیاء اللّه و منکرین لجمیع الأدیان.

و کذلک: وَ عٰاداً وَ ثَمُودَ وَ أَصْحٰابَ الرَّسِّ وَ قُرُوناً بَیْنَ ذٰلِکَ کَثِیراً . (1)

ص :253

«قوم عاد»هم قوم النّبی«هود»العظیم،الذی بعث فی منطقة(الأحقاف)أو (الیمن).

و«قوم ثمود»قوم نبی اللّه«صالح»الذی بعث فی منطقة وادی القری(بین المدینة و الشام)،أمّا ما یتعلق بمسألة«أصحاب الرس»فسنبحثها فی نهایة هذا البحث.

«قرون»جمع«قرن»و هی فی الأصل بمعنی الجماعة الذین یعیشون معا فی زمان واحد،ثمّ أطلقت علی الزمان الطویل(أربعین أو مائة سنة).

لکننا لم نجاز أولئک علی غفلة أبدا،بل وَ کُلاًّ ضَرَبْنٰا لَهُ الْأَمْثٰالَ .

أجبنا علی إشکالاتهم،مثل الإجابة علی الإشکالات التی یوردونها علیک، و بیّنا لهم الأحکام الإلهیة و حقائق الدین.أخطرناهم،أنذرناهم،کررنا علیهم مصائر و قصص الماضین،لکن حین لم ینفع أیّ من ذلک أهلکناهم و دمّرناهم تدمیرا: وَ کُلاًّ تَبَّرْنٰا تَتْبِیراً . (1)

و فی نهایة المطاف-فی الآیة الأخیرة مورد البحث-یشیر القرآن المجید إلی خرائب مدن قوم لوط التی تقع علی بدایة طریق الحجازیین إلی الشام،و إلی الأثر الحی الناطق عن المصیر الألیم لأولئک الملوثین و المشرکین،فیقول تعالی: وَ لَقَدْ أَتَوْا عَلَی الْقَرْیَةِ الَّتِی أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ أَ فَلَمْ یَکُونُوا یَرَوْنَهٰا .

نعم،لقد کانوا یرون مشهد الخرائب هذه،لکنّهم لم یأخذوا منها العبرة،ذلک لأنّهم بَلْ کٰانُوا لاٰ یَرْجُونَ نُشُوراً .

إنّهم یعدون الموت نهایة هذه الحیاة،و إذا کان لهم اعتقاد بحیاة ما بعد الموت فهو اعتقاد ضعیف و بلا أساس،لا یطبع أثرا فی أرواحهم و لا ینعکس فی مناهج

ص :254

حیاتهم،و لهذا فهم یأخذون جمیع الأشیاء مأخذ اللعب،و لا یفکرون إلاّ بأهوائهم السریعة الزوال.

4-و ذهب آخرون أنّهم کانوا جماعة من العرب الماضین،یعیشون (1) بین الشام و الحجاز.

5-بعض التفاسیر یعرّف«أصحاب الرسّ»من بقایا عاد و ثمود،و یعتبر وَ بِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَ قَصْرٍ مَشِیدٍ . (2) متعلقة بهم أیضا،و ذکر أن موطنهم فی«حضر موت» و اعتقد«الثعلبی»فی«عرائس البیان»أن هذا القول هو الأکثر اعتبارا.

البعض الآخر من المفسّرین طبقوا«الرس»علی«أرس»(فی شمال آذربیجان)! 6-العلامة الطبرسی فی مجمع البیان،و الفخر الرازی فی التّفسیر الکبیر، و الآلوسی فی روح المعانی نقلوا من جملة الاحتمالات،أنّهم قوم یعیشون فی أنطاکیة الشام،و کان نبیهم«حبیب النجار».

7-فی عیون أخبار الرضا،نقل حدیث طویل حول«أصحاب الرس» خلاصته:«إنّهم کانوا قوما یعبدون شجرة صنوبر یقال لها(شاه درخت)کان یافث بن نوح غرسها بعد الطوفان علی شفیر عین یقال لها(روشن آب)و کان لهم اثنتا عشرة قریة معمورة علی شاطئ نهر یقال له«الرسّ»،یسمین بأسماء:آبان،آذر، دی،بهمن أسفندار،فروردین،أردی بهشت،خرداد،مرداد،تیر،مهر،شهریور، و منها اشتقّ العجم أسماء شهورهم.

و قد غرسوا فی کل قریة منها من طلع تلک الصنوبرة حبّة.أجروا علیها نهرا من العین التی عند الصنوبرة،و حرّموا شرب مائها علی أنفسهم و أنعامهم،و من شرب منه قتلوه،و یقولون:إنّه حیاة الآلهة فلا ینبغی لأحد أن ینقص حیاتها.و قد جعلوا فی کل شهر من السنة یوما-فی کل قریة،عیدا،یخرجون فیه إلی الصنوبرة التی خارج القریة یقربون إلیها القرابین و یذبحون الذبائح ثمّ یحرقونها فی النار

ص :256

فیسجدون للشجرة عند ارتفاع دخانها و سطوعه فی السماء و یبکون و یتضرعون، و الشیطان یکلمهم من الشجرة.و کان هذا دأبهم فی القری حتی إذا کان یوم عید قریتهم العظمی التی کان یسکنها ملکهم و اسمها(أسفندار)اجتمع إلیها أهل القری جمیعا و عیّدوا اثنی عشر یوما،و جاءوا بأکثر ما یستطیعونه من القرابین و العبادات للشجرة،و کلّمهم إبلیس و هو یعدهم و یمنیهم أکثر ممّا کان من الشیاطین فی سائر الأعیاد من سائر الشجر.

و لما طال منهم الکفر باللّه و عبادة الشجرة،بعث اللّه إلیهم رسولا من بنی إسرائیل من ولد یهودا،فدعاهم برهة إلی عبادة اللّه و ترک الشرک،فلم یؤمنوا، فدعا علی الشجرة فیبست،فلما رأوا ذلک ساءهم،فقال بعضهم:إنّ هذا الرجل سحر آلهتنا،و قال آخرون:إنّ آلهتنا غضبت علینا بذلک لما رأت هذا الرجل یدعونا إلی الکفر بها فترکناه و شأنه من غیر أن نغضب لآلهتنا.فاجتمعت آراؤهم علی قتله فحفروا بئرا عمیقا و ألقوه فیها،و سدّوا فوهتها،فلم یزالوا علیها یسمعون أنینه حتی مات،فأتبعهم اللّه بعذاب شدید أهلکهم عن آخرهم». (1)

قرائن متعددة تؤید مضمون هذا الحدیث،لأن مع وجود ذکر«أصحاب الرسّ»فی مقابل عاد و ثمود یکون احتمال أنّهم جماعة من هاتین الأمتین بعیدا جدا.

کذلک،فإنّ وجود هؤلاء القوم فی الجزیرة العربیة و الشامات و تلک الحدود- و هو الذی احتمله الکثیرون-بعید أیضا،ذلک لأنّه یجب أن یکون له انعکاس فی تاریخ العرب بحسب العادة،فی الوقت الذی لم نر حتی انعکاسا ضئیلا لأصحاب الرس لدیهم.

مضافا الی ذلک توافقه مع کثیر من التفاسیر الأخری،من جملتها:أنّ«الرس»

ص :257

کان اسما لبئر(البئر التی ألقوا فیها نبیهم)أو أنّهم کانوا أصحاب زراعة و مواشی و أمثال ذلک.

و ما

ورد فی روایة عن الإمام الصادق علیه السّلام: أنّ نساءهم کن منحرفات جنسیا و یمارسن«المساحقة» لا منافاة له مع هذا الحدیث أیضا (1) .

و من عبارة(نهج البلاغة،الخطبة 180)یستفاد أنه کان لهم أکثر من نبیّ واحد فقط،لأنّه علیه السّلام

یقول: «أین أصحاب مدائن الرس الذین قتلوا النبیّین،و أطفأوا سنن المرسلین،و أحیوا سنن الجبارین!؟».

و کلام أمیر المؤمنین علیه السّلام هذا لا یتنافی مع الروایة أعلاه،لأنّ من الممکن أن الروایة تشیر إلی مقطع من تاریخهم و کان قد بعث نبیّ فیهم.

التاریخ: لیکن لکم من القدرات و الاستطاعة و الإمکانات کل شیء و مهما کان لکم من اموال و ثروات و حیاة مرفّهة،فإن التلوث بالشرک و الظلم و الفساد سیستأصل أعمارکم،و إنّ نفس أسباب تفوقکم تلک ستکون أسباب هلاککم! قوم فرعون:و قوم نوح،أهلکوا بالماء الذی هو أساس الحیاة،قوم عاد بالعاصفة و الریاح التی هی أیضا فی ظروف خاصّة أساس الحیاة،قوم ثمود بالسحاب الحامل للصواعق،و قوم لوط بمطر من الحجارة نزل بعد الصاعقة،أو انفجار برکان علی قول بعضهم،و أصحاب الرس طبقا لذیل تلک الروایة أعلاه، أبیدوا بنار تطلع من الأرض،و بشعلة مهلکة انتشرت من السحاب،لیؤوب هذا الإنسان المغرور إلی نفسه،فیتمسک بطریق اللّه و العدالة و التقوی.

ص :259

یقول تعالی أولا: وَ إِذٰا رَأَوْکَ إِنْ یَتَّخِذُونَکَ إِلاّٰ هُزُواً أَ هٰذَا الَّذِی بَعَثَ اللّٰهُ رَسُولاً . (1)

و هکذا نجد هؤلاء الکفار یتعجبون!أیّ ادعاء عظیم یدعی؟أی کلام عجیب یقول!؟إنّها مهزلة حقّا! لکن یجب ألا ننسی أنّ رسول الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،کان هو ذلک الشخص الذی عاش بینهم أربعین عاما قبل الرسالة،و کان معروفا بالأمانة و الصدق و الذکاء و الدرایة،لکنّ رؤوس الکفر تناسوا صفاته هذه حینما تعرضت منافعهم الی الخطر،و تلقوا مسألة دعوة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم-بالرغم من جمیع تلک الشواهد و الدلائل الناطقة-بالسخریة و الاستهزاء حتی لقد اتّهموه بالجنون.

ثمّ یواصل القرآن ذکر مقولات المشرکین فینقل عن لسانهم إِنْ کٰادَ لَیُضِلُّنٰا عَنْ آلِهَتِنٰا لَوْ لاٰ أَنْ صَبَرْنٰا عَلَیْهٰا (2) .

لکن القرآن یجیبهم من عدّة طرق،ففی البدایة من خلال جملة واحدة حاسمة یرد علی مقولات هذه الفئة التی ما کانت أهلا للمنطق: وَ سَوْفَ یَعْلَمُونَ حِینَ یَرَوْنَ الْعَذٰابَ مَنْ أَضَلُّ سَبِیلاً .

یمکن أن یکون هذا العذاب إشارة إلی عذاب القیامة،کما قال بعض المفسّرین مثل«الطبرسی»فی مجمع البیان،أو عذاب الدنیا مثل الهزیمة المنکرة یوم«بدر»و أمثالها،کما قال«القرطبی»فی تفسیره المعروف،و یمکن أن تکون الإشارة إلیهما معا.

الملفت للنظر أنّ هذه الفئة الضالة فی مقولتها هذه،وقعت فی تناقض فاضح، فمن جهة تلقت النّبی و دعوته بالسخریة،إشارة إلی أن ادعاءه بلا أساس و لا

ص :261

یستحق أن یؤخذ مأخذ الجد،و من جهة أخری أنّه لو لا تمسکهم بمذهب أجدادهم،فمن الممکن أن-یؤثر علیهم کلام النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و یضلّهم عن ذلک المذهب،و هذا یدل علی أنّهم کانوا یعتبرون کلامه قویا و جدیا و مؤثرا و محسوبا، و هذا المنطق المضطرب لیس غریبا عن هؤلاء الأفراد الحیاری اللجوجین.

و کثیرا ما یری أنّ منکری الحق حینما یقفون قبالة الأمواج المتلاطمة لمنطق القادة الإلهیین، فإنّهم یختارون أسلوب الاستهزاء تکتیکا من أجل توهینه و دفعه، فی حین أنّهم یخالفون سلوکهم هذا فی الباطن،بل قد یأخذوه بجدیة أحیانا و یقفون ضده بجمیع امکاناتهم.

الجواب القرآنی الثّانی علی مقولاتهم ورد فی الآیة التی بعدها،موجها الخطاب إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علی سبیل المواساة و تسلیة الخاطر،و أیضا علی سبیل بیان الدلیل علی أصل عدم قبول دعوة النّبی من قبل أولئک،فیقول: أَ رَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ فهل أنت قادر مع هذا الحال علی هدایته و الدفاع عنه أَ فَأَنْتَ تَکُونُ عَلَیْهِ وَکِیلاً .

یعنی إذا وقف أولئک أمام دعوتک بالاستهزاء و الإنکار و أنواع المخالفات، فلم یکن ذلک لأن منطقک ضعیف و دلائلک غیر مقنعة،و فی دینک شک أو ریبة،بل لأنّهم لیسوا أتباع العقل و المنطق،فمعبودهم أهواؤهم النفسیة،تری أ تنتظر أن یطیعک هکذا أشخاص،أو تستطیع أن تؤثر فیهم!؟ أقوال مختلفة للمفسرین الکبار فی معنی جملة: أَ رَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ :

قال جماعة-کما قلنا آنفا-:إنّ المقصود أنّ لهم صنما،ذلک هو هواهم النفسی،و کل أعمالهم تصدر من ذلک المنبع.

فی حین أنّ جماعة أخری تری أنّ المراد هو أنّهم لا یراعون المنطق بأی شکل فی اختیارهم الأصنام،بل إنّهم متی ما کانت تقع أعینهم علی قطعة حجر،أو شجرة جذابة،أو شیء آخر یثیر هواهم،فإنّهم یتوهمونه«معبودا»،فکانوا یجثون

ص :262

علی رکبهم أمامه،و یقدمون القربان،و یسألونه حل مشکلاتهم.

و ذکر فی سبب نزول هذه الآیة روایة مؤیدة لهذا المعنی،و هی أن إحدی السنین العجاف مرّت علی قریش،فضاق علیهم العیش،فخرجوا من مکّة و تفرقوا فکان الرجل إذا رأی شجرة حسنة أو حجرا حسنا هویه فعبده،و کانوا ینحرون النعم و یلطخونها بالدم و یسمونها«سعد الصخرة»،و کان إذا أصابهم داء فی إبلهم أغنامهم جاؤوا إلی الصخرة فیمسحون بها الغنم و الإبل،فجاء رجل من العرب بإبل یرید أن یمسح بالصخرة إبله و یتبرک بها،فنفرت إبله فتفرقت،فقال الرجل شعرا:

أتیت إلی سعد لیجمع شملنا

فشتتنا سعد فما نحن من سعد

و ما سعد إلاّ صخرة مستویة

من الأرض لا تهدی لغیّ و لا رشد

و مرّ به رجل من العرب و الثعلب یبول علیه فقال شعرا:

و ربّ یبول الثعلبان برأسه

لقد ذلّ من بالت علیه الثعالب (1)

التّفسیران أعلاه لا منافاة بینهما،فأصل عبادة الأصنام-التی هی ولیدة الخرافات -هو اتباع الهوی،کما أنّ اختیار الأصنام المختلفة بلا أی منطق،فرع آخر عن أتباع الهوی أیضا.

و سیأتی بحث مفصل فی الملاحظات الآتیة،بصدد«اتباع الهوی و الشهوات» إن شاء اللّه.

و أخیرا فإنّ الجواب القرآنی الثّالث لهذه الفئة الضالة،هو قوله: أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَکْثَرَهُمْ یَسْمَعُونَ أَوْ یَعْقِلُونَ،إِنْ هُمْ إِلاّٰ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلاً .

یعنی لا یؤذینک استهزاؤهم و مقولاتهم السیئة و غیر المنطقیة أبدا،لأنّ الإنسان إمّا أن یکون ذا عقل،و یستخدم عقله،فیکون مصداقا ل«یعقلون».

ص :263

أو أنّه فاقد للعلم و لکنّه یسمع قول العلماء،فیکون مصداقا ل«یسمعون»،لکن هذه الفئة لا من أولئک و لا من هؤلاء،و علی هذا فلا فرق بینهم و بین الانعام.

و واضح أنّه لا یتوقع من الأنعام غیر الصیاح و الرفس و الأفعال اللامنطقیة.بل هم أتعس من الأنعام و أعجز،إذ أن الأنعام لا تعقل و لا فکر لها،و هؤلاء لهم عقل و فکر،و تسافلوا إلی حال کهذه.

المهم هو أنّ القرآن یعبّر ب«أکثرهم»هنا أیضا،فلا یعمم هذا الحکم علی الجمیع،لأنّه قد یکون بینهم أفراد مخدوعون واقعا،و حینما یواجهون الحق تنکشف عن أعینهم الحجب تدریجیا،فیتقبلوا الحق،و هذا نفسه دلیل علی أن القرآن یراعی الإنصاف فی المباحث القرآنیة.

من دون اللّه أعظم عند اللّه من هوی متبع». (1)

و نقرأ

فی حدیث آخر عن بعض أئمّة الإسلام «أبغض إله عبد علی وجه الأرض الهوی».

و إذا تأملنا جیدا فی أعماق هذا القول،نعلم جیدا لماذا کان اتباع الهوی مصدر الغفلة،کما یقول القرآن: وَ لاٰ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنٰا قَلْبَهُ عَنْ ذِکْرِنٰا وَ اتَّبَعَ هَوٰاهُ . (2)

و من جهة أخری فإن اتباع الهوی منبع الکفر و عدم الإیمان،کما یقول القرآن فَلاٰ یَصُدَّنَّکَ عَنْهٰا مَنْ لاٰ یُؤْمِنُ بِهٰا وَ اتَّبَعَ هَوٰاهُ . (3)

و من جهة ثالثة فإنّ اتباع الهوی أسوأ الضلال،یقول القرآن الکریم: وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوٰاهُ بِغَیْرِ هُدیً مِنَ اللّٰهِ . (4)

و من جهة رابعة فإن اتباع الهوی نقطة مقابلة لطلب الحق،و یخرج الإنسان عن طریق اللّه،کما نقرأ فی القرآن: فَاحْکُمْ بَیْنَ النّٰاسِ بِالْحَقِّ وَ لاٰ تَتَّبِعِ الْهَویٰ فَیُضِلَّکَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ . (5)

و من جهة خامسة فإن اتباع الهوی مانع من العدل و الإنصاف کما نقرأ فی القرآن: فَلاٰ تَتَّبِعُوا الْهَویٰ أَنْ تَعْدِلُوا . (6)

و أخیرا،فإنّ نظام السماء و الأرض إذا دار حول محور أهواء و شهوات الناس،فإنّ الفساد سوف یعمّ کلّ ساحة الوجود: وَ لَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوٰاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِیهِنَّ . (7)

ص :265

و فی الروایات الإسلامیة أیضا،نلاحظ تعبیرات مؤثرة فی هذا الصدد:

نقرأ

فی روایة عن علی علیه السّلام: «الشقی من انخدع لهواه و غروره». (1)

و

فی حدیث آخر عنه علیه السّلام،نقرأ أن: «الهوی عدو العقل». (2)

نقرأ أیضا:

«الهوی أسّ المحن». (3)

و

عنه علیه السّلام: «لا دین مع هوی» (4) و

«لا عقل مع هوی».

(5)

و الخلاصة أن اتباع الهوی لیس من الدین و لیس من العقل،و لیس عاقبة اتباع الهوی إلاّ التعاسة و المحن و البلاء،و لا یثمر إلاّ المسکنة و الشقاء و الفساد.

أحداث حیاتنا و التجارب المرّة التی رأیناها فی أیّام العمر بالنسبة إلینا و إلی الآخرین،شاهد حی علی جمیع النکات التی وردت فی الآیات و الرّوایات أعلاه بصدد اتباع الهوی.

نری أفرادا یتجرعون المرارة إلی آخر أعمارهم،جزاء ساعة واحدة من أتباع الهوی.

و نعرف شبابا صاروا أساری مصیدة الإدمان الخطیر،و الانحرافات الجنسیة و الأخلاقیة،علی أثر انقیادهم للهوی،بحیث تحولوا إلی موجودات ذلیلة لا قیمة لها،و فقدوا کل قواهم و طاقاتهم الذاتیة.

فی التأریخ المعاصر و الماضی،نلتقی بأسماء الذین قتلوا آلافا و أحیانا ملایین من الناس الأبریاء،من أجل أهوائهم،بحیث أن الأجیال تذکر أسماءهم المخزیة بالسوء إلی الأبد.

هذا الأصل لا یقبل الاستثناء،فحتی العلماء و العبابدون أهل السابقة مثل

ص :266

(بلعم بن باعورا)سقطوا من قمة العظمة الإنسانیة إلی الهاویة،نتیجة انقیادهم لهوی النفس،حیث یمثلهم القرآن بالکلب النجس الذی لا ینفک عن النباح(الآیة 176 سورة الأعراف).

لهذا فلا عجب أن

یقول النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أمیر المؤمنین علیه السّلام: «إنّ أخوف ما أخاف علیکم اثنان،اتباع الهوی و طول الأمل،أمّا اتباع الهوی فیصدّ عن الحق،و أمّا طول الأمل فینسی الآخرة». (1)

وردت أیضا فی النقطة المقابلة-یعنی ترک أتباع الهوی-آیات و روایات توضح عمق هذه المسألة من وجهة نظر الإسلام،إلی حد أن یعدّ مفتاح الجنّة الخوف من اللّه،و مجاهدة النفس: وَ أَمّٰا مَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ وَ نَهَی النَّفْسَ عَنِ الْهَویٰ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِیَ الْمَأْویٰ . (2)

یقول علی علیه السّلام: «أشجع الناس من غلب هواه». (3)

و قد نقلت قصص کثیرة فی حالات محبی الحق و أولیاء اللّه،و العلماء و العظماء،حیث نالوا المقامات العالیة نتیجة ترک أتباع الهوی،هذه المقامات لم تکن ممکنة بالطرق العادیة.

یقول تعالی: أُولٰئِکَ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ .

(أضل)و إن کانت واضحة إجمالا،لکن المفسّرین قدموا بحوثا جیدة فی هذه المسألة،و هی-مع تحلیل و إضافات:

1-إذا لم تفهم الأنعام شیئا،و لیس لها أذن سامعة و عین باصرة،فذلک لعدم استعدادها الذاتی،لکن الأعجز منها الإنسان الذی تکمن فی وجوده خمیرة جمیع السعادات،و الذی أفاض اللّه علیه قدرا عظیما من الاستعدادات لیستطیع أن یکون خلیفة اللّه فی الأرض،و لکن أفعاله الذمیمة بلغت به حدّا أسقطته عن مستوی الأنعام،و أذهبت کل لیاقاته هدرا،و هوی من رتبة مسجود الملائکة إلی حضیض الشیاطین الذلیلة.و هذا هو الأضل و المؤلم حقا.

2-الأنعام غیر مسئولة تقریبا،و لیست مشمولة بالجزاء الإلهی،فی حین أنّ البشر الضالین یجب علیهم أن یحملوا عبء کل أعمالهم علی عواتقهم،لیروا جزاء أعمالهم بلا نقص أو زیادة.

3-تؤدی الأنعام للإنسان خدمات کثیرة،و تنجز له أعمالا مختلفة،أمّا طغاة البشر العصاة فلا تتأتی منهم أیة منفعة،بل یسببون آلافا من البلاءات و المصائب.

4-الأنعام لا خطر منها علی أحد،فإذا کان ثمّة خطر منها،فخطر محدود، لکن الویل من الإنسان غیر المؤمن،و المستکبر،عابد الهوی،الذی یؤجج أحیانا نار حرب یذهب ضحیتها الملایین من الناس.

5-إذا لم یکن للأنعام قانون و منهج،فإنّها تتبع مسارا عیّنه اللّه لها علی شکل غرائز،فهی تتحرک علی ذلک الخط.أمّا الإنسان المتمرد،فلا یعترف بقوانین تکوینیة و لا قوانین تشریعیة،و یعتبر هواه و شهواته حاکما علی کل شیء.

6-الأنعام لا تبریر لدیها لأعمالها أصلا،فإذا خالفت فهی المخالفة،و إذا أرادت أن تمضی فی طریقها حین تمضی فذلک هو الواقع،أمّا الإنسان المتکبر

ص :268

السفاک،عابد الهوی فکثیرا ما یبرر جمیع جرائمه بالشکل الذی یدعی فیه أنّه یؤدی مسئولیاته الإلهیة و الإنسانیة.

و لهذا،فلا موجود أکبر خطرا و أشد ضررا من إنسان متبع للهوی،عدیم الایمان و متمرد.

و لهذا و صمته الآیة(22)من سورة الأنفال بلقب شَرَّ الدَّوَابِّ و کم هو مناسب هذا اللقب؟!!

ص :269

فی هذه الآیات،کلام فی نعمة«الضلال»ثمّ فی آثار و برکات«اللیل» و«النوم و الاستراحة»و«ضیاء»النهار و«هبوب الریاح»و«نزول المطر» و«إحیاء الأراضی الموات»و«سقایة»الأنعام و الناس.

یقول تعالی أولا: أَ لَمْ تَرَ إِلیٰ رَبِّکَ کَیْفَ مَدَّ الظِّلَّ،وَ لَوْ شٰاءَ لَجَعَلَهُ سٰاکِناً .

لا شک أنّ هذا الجزء من الآیة إشارة إلی أهمیة نعمة الظلال الممتدة و المتحرکة.

الظلال التی لا تثبت علی حال،بل هی فی حرکة و انتقال.

و لکن أی ظل هو المقصود بالآیة؟ثمّة أقوال فی أوساط المفسّرین:

بعضهم یقول:هذا الظل الممتد و المنتشر هو ذلک الظل المنتشر علی الأرض بعد طلوع الفجر و قبل طلوع الشمس،و أهنأ الظلال و الساعات هی تلک،هذا النور الشفاف،و الظل المنبسط،یبدأ عند طلوع الفجر،یتلاشی عند طلوع الشمس حیث یأخذ مکانه الضیاء.

و یری البعض الآخر أن المقصود هو ظل اللیل بأجمعه،الذی یبدأ من لحظة الغروب و ینتهی عند لحظة طلوع الشمس،لأنّنا نعلم أنّ اللیل فی الحقیقة هو ظل نصف الکرة الأرضیة المواجه للشمس،و هو ظل مخروطی یکون فی الطرف الآخر و منتشرا فی الفضاء الواسع.و هذا الظل المخروطی فی حرکة دائمة و مع طلوع الشمس علی منطقة یزول عنها لیتشکل فی أخری.

و قال آخرون:المقصود هو الظل الذی یظهر للأجسام بعد الظهر فینبسط شیئا فشیئا بالتدریج.

طبیعی،أنّه لو لم تکن الجمل الآتیة،لکنّا نفهم من هذه الجملة معنی واسعا یشمل جمیع الظلال الشاسعة،لکن سائر القرائن التی وردت علی أثرها تدل علی أن التّفسیر الأوّل أکثر تناسبا،لأنّه تعالی یقول علی أثر ذلک: ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَیْهِ دَلِیلاً .

ص :271

إشارة إلی أن مفهوم الظل لم یکن لیتّضح لو لم تکن الشمس،فالظل من حیث الأصل یخلق بسبب ضیاء الشمس،لأنّ«الظل»یطلق عادة علی الظلمة الخفیفة اللون التی تظهر الأشیاء فیها،و هذا فی حالة ما إذا أضاء النور جسما مانعا لنفوذ النور،فإن الظل یبدو فی الجهة المقابلة.بناء علی هذا فلیس تشخیص الظل یتم بواسطة النور طبقا لقاعدة«تعرف الأشیاء بأضدادها»فقط،بل إنّ وجوده أیضا من برکة النور.

بعد ذلک یبیّن تعالی:ثمّ إنّنا نجمعه جمعا وئیدا ثُمَّ قَبَضْنٰاهُ إِلَیْنٰا قَبْضاً یَسِیراً .

من المعلوم أن الشمس حینما تطلع فإنّ الظلال تزول تدریجیا،حتی یحین وقت الظهر حیث ینعدم الظل تماما فی بعض المناطق،لأنّ الشمس آنئذ تستقر تماما فوق رأس کل موجود،و فی مناطق أخری یصل إلی أقل من طول الشاخص،و لهذا فالظل لا یظهر و لا یختفی دفعة واحدة،و هذا نفسه حکمة الخالق،ذلک لأنّ الانتقال من النور إلی الظلمة بشکل فجائی یکون ضارا بجمیع المخلوقات.لکن هذا النظام المتدرج فی هذه الحالة الانتقالیة له أکبر المنفعة بالنسبة إلی الموجودات،دون أن یکون له أی ضرر.

التعبیر ب«یسیرا»إشارة إلی انقباض الظل التدریجی،أو إشارة إلی أن نظام النور و الظلمة الخاص،شیء یسیر هین بالنسبة إلی قدرة الخالق.و کلمة(إلینا) تأکید علی هذه القدرة أیضا.

علی أیة حال،لا شک أن الإنسان کما یحتاج إلی أشعة«النور»فی حیاته، فهو کذلک یحتاج إلی«الظل»لتعدیل و منع«النور»أوقات اشتداده،فکما أنّ أشعة النور المستدیمة تربک الحیاة،کذلک فإنّ الظل الدائم الساکن مهلک أیضا.

فی الحالة الأولی تحترق جمیع الموجودات،و فی الحالة الثّانیة تنجمد جمیعا،و لکن هذا النظام المتناوب من«النور»و«الظل»هو الذی یجعل الحیاة ممکنة و سائغة للإنسان.

ص :272

لذا فإنّ آیات قرآنیة أخری تعدّ وجود اللیل و النهار،الواحد تلو الآخر،من النعم الإلهیة العظیمة،ففی موضع یقول تعالی: قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللّٰهُ عَلَیْکُمُ اللَّیْلَ سَرْمَداً إِلیٰ یَوْمِ الْقِیٰامَةِ مَنْ إِلٰهٌ غَیْرُ اللّٰهِ یَأْتِیکُمْ بِضِیٰاءٍ،أَ فَلاٰ تَسْمَعُونَ . و یضیف مباشرة قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللّٰهُ عَلَیْکُمُ النَّهٰارَ سَرْمَداً إِلیٰ یَوْمِ الْقِیٰامَةِ مَنْ إِلٰهٌ غَیْرُ اللّٰهِ یَأْتِیکُمْ بِلَیْلٍ تَسْکُنُونَ فِیهِ أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ . (1)

و یستنتج من هذا القول أنّ هذا النظام من رحمة اللّه الذی جعل لکم اللیل و النهار لتسکنوا و تستریحوا فیهما،و لتستفیدوا فی تحصیل المعاش من فضله، و لعلکم تشکرون وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ لِتَسْکُنُوا فِیهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ . (2)

و لهذا یعد القرآن«الظل الممدود»إحدی نعم الجنّة،حیث لا نور معش مرهق،و لا ظلمة موحشة.

بعد ذکر نعمة الظلال،تناول القرآن الکریم بالشرح نعمتین أخریین متناسبتین معها تناسبا تاما،فیکشف جانبا آخر من أسرار نظام الوجود الدالة علی وجود اللّه،یقول تعالی: وَ هُوَ الَّذِی جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ لِبٰاساً .

کم هو تعبیر جمیل و رائع جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ لِبٰاساً ...هذا الحجاب الظلامی الذی لا یستر الناس فقط،بل کل الموجودات علی الأرض و یحفظها کاللباس، و یلتحفه الإنسان کالغطاء الذی یستفید منه أثناء النوم،أو لإیجاد الظلام.

ثمّ یشیر تعالی إلی نعمة النوم وَ النَّوْمَ سُبٰاتاً .

«السبات»فی اللغة من«سبت»(علی وزن وقت)بمعنی القطع،ثمّ جاء بمعنی تعطیل العمل للاستراحة،و لذا فإنّ أوّل أیّام الأسبوع یسمّونه فی لغة العرب «یوم السبت»و هی تسمیة أخذت من طریقة الیهود،لأنّه یوم تعطیلهم.

ص :273

هذا التعبیر-فی الحقیقة-إشارة إلی تعطیل جمیع الفعالیات الجسمانیة أثناء النوم،لأنّنا نعلم أن قسما مهما من الأفعال البدنیة یتوقف کلیا فی حال النوم، و قسما آخر مثل عمل القلب و جهاز التنفس یؤدی عمله بصورة وئیدة جدّا، و یستمر بصورة أکثر هدوء کیما یرتفع التعب و تتجدد القوی.

النوم فی وقته و بحسب الحاجة إلیه،مجدد لجمیع طاقات البدن،و باعث للنشاط و القوّة،و أفضل وسیلة لهدوء الأعصاب،بعکس الأرق خصوصا لفترة طویلة-فهو ضار جدّا و قد یؤدی الی الموت أیضا.و لهذا فإنّ قطع برنامج النوم واحد من أهم أسالیب التعذیب حیث یحطم کل مقاومة الإنسان بسرعة.

و فی ختام الآیة،أشار تعالی إلی نعمة«النهار»فقال تعالی: وَ جَعَلَ النَّهٰارَ نُشُوراً .

کلمة«النشور»فی الأصل من النشر بمعنی البسط،فی مقابل الطی و ربّما کان هذا التعبیر إشارة إلی انتشار الروح فی أنحاء البدن،حین الیقظة التی تشبه الحیاة بعد الموت،أو إشارة إلی انتشار الناس فی ساحة المجتمع،و الحرکة للمعاش علی وجه الأرض.نقرأ

فی حدیث عن النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه کان یقول کل صباح:

«الحمد للّه الذی أحیانا بعد ما أماتنا و إلیه النشور». (1)

فضیاء النهار من حیث روح و جسم الإنسان باعث علی الحرکة حقّا،کما أن الظلام باعث علی النوم و الهدوء.

فی عالم الطبیعة أیضا،فإنّ الحرکة و النشاط تشمل جمیع الموجودات الحیة و یستجد انبعاث فیها بمجرّد سطوع أوّل اشعة للشمس،فینطلق کل واحد منها إلی سبیله،و حتی النباتات تتنفس و تتغذی و تنموا و تنضج أمام النور،أمّا عند مغیب الشمس،فکأن الطبیعة تنفخ فی صور انتهاء العمل و السکون،الطیور تؤوب إلی

ص :274

أوکارها،الموجودات الحیة تفیء إلی الاستراحة و النوم،حتی النباتات تغطّ فی نوع من النوم.

بعد بیان هذه المواهب العظیمة-التی هی أهم رکائز الحیاة الإنسانیة-یتناول القرآن الکریم موهبة أخری مهمّة جدّا فیقول: وَ هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ الرِّیٰاحَ بُشْراً بَیْنَ یَدَیْ رَحْمَتِهِ،وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً طَهُوراً .

لا یخفی أن دور الریاح هو أنّها الطلائع المتقدمة لنزول الرحمة الإلهیة،و إلاّ فلن تنزل قطرة مطر علی الأرض العطشی أبدا.

صحیح أن ضیاء الشمس یبخر ماء البحار فیتصاعد فی الفضاء،و تراکم هذه الأبخرة فی طبقة علیا باردة یشکل الغیوم الممطرة،و لکن إذا لم تحمل الریاح هذه الغیوم المثقلة من أعالی المحیطات باتجاه الأراضی الیابسة،فستتحول هذه الغیوم إلی مطر و ستهطل علی نفس ذلک البحر.

و الخلاصة أن وجود بشائر الرحمة هذه،التی تتحرک بشکل دائم فی کل ارجاء الأرض،سبب رواء الجفاف علی الأرض،و نزول المطر الباعث علی الحیاة و تشکیل الأنهار و العیون و الآبار،و نمو أنواع النباتات.

إنّ قسما من هذه الریاح المتقدمة لقطعات الغیوم،فی حرکتها و امتزاجها برطوبة ملائمة،تبعث النسیم المنعش الذی تشم منه رائحة المطر،هذه الریاح مثل البشیر الذی ینبئ عن قدوم مسافر عزیز.

التعبیر ب«الریاح»بصیغة الجمع لعله إشارة إلی أنواع مختلفة منها،فبعض شمالی،و بعض جنوبی،و بعض یهب من الشرق إلی الغرب،و منها ما یهب من الغرب إلی الشرق،فتکون سببا فی انتشار الغیوم فی کل الآفاق. (1)

المهم هنا هو أن«الماء»قد وصف ب«الطهور»التی هی صیغة مبالغة من

ص :275

الطهارة و النقاء و لهذا فمفهوم الطهارة و التطهیر یعنی أن الماء طاهر بذاته،و یطهر الأشیاء الملوثة...ثمّة أشیاء کثیرة غیر الماء طاهرة،و لکنّها لا تستطیع أن تکون مطهرة لغیرها! و علی أیة حال،فمضافا إلی خاصیة الإحیاء،فإنّ للماء خاصیة کبیرة الأهمیة هی التطهیر،فلو لا الماء فإنّ أجسامنا و نفوسنا و حیاتنا تتسخ و تتلوث فی ظرف یوم واحد و الماء و إن لم یکن قاتلا للمیکروب عادة،و لکنّه یستطیع إزالتها و طردها بسبب خاصیته الفذة(الإذابة).و من هذه الناحیة فإنّه یقدم مساعدة مؤثرة جدّا فی مسألة سلامة الإنسان و مکافحة أنواع الأمراض.

مضافا إلی أن تنقیة الروح من التلوث بواسطة الغسل و الوضوء تکون بالماء، إذن فالماء مطهر للروح و الجسم معا.

لکن خاصیة التطهیر هذه مع ما لها من الأهمیة،اعتبرت فی الدرجة الثّانیة، لذا یضیف القرآن الکریم فی الآیة التی بعدها بأنّ الهدف من نزول المطر هو الإحیاء: لِنُحْیِیَ بِهِ بَلْدَةً مَیْتاً (1) .

و أیضا وَ نُسْقِیَهُ مِمّٰا خَلَقْنٰا أَنْعٰاماً وَ أَنٰاسِیَّ کَثِیراً .

سوی ماء المطر حیث یستفیدون منه مباشرة،هذه النعمة الکبیرة محسوسة لدیهم أکثر فحینما تظهر السحب فی السماء و یمطل علیهم المطر،و تمتلئ الأراضی المنخفضة من ماء المطر الزلال،فیرتوون منه و یسقون أنعامهم،و یشعرون بنشاط الحیاة یدبّ فی وجودهم و وجود أنعامهم.

2-جملة«نسقیه»من مادة«إسقاء» و فرقها عن«سقی»کما قال الراغب فی المفردات و آخرون من المفسّرین،هو أنّ الإسقاء بمعنی تهیئة الماء و جعله للسقایة،لیشرب منه الإنسان متی أراد،فی حین أن مادة«سقی»بمعنی أن یعطی من یرید الماء حتی یشرب،و بعبارة أخری فإن الإسقاء له معنی أوسع و أعم.

3-فی هذه الآیة،ورد الکلام أوّلا عن الأراضی المیتة،ثمّ الأنعام ثمّ الأناسی،و هذا التعبیر ربّما کان لأن الأراضی إذا لم تحی بالمطر،فلن یکون للأنعام طعام،و إذا لم تعش الأنعام،فلن یستطیع الإنسان إن یتعذی منها.

4-طرح مسألة الإحیاء بالماء بعد مسألة التطهیر،قد یکون إشارة إلی الارتباط الوثیق بین هاتین المسألتین(حول آثار الإحیاء بالماء،ثمّة بحث مفصل فی ذیل الآیة 30 سورة الأنبیاء).

فی الآیة الأخیرة-مورد البحث-یشیر تعالی إلی القرآن فیقول:جعلنا هذه الآیات بینهم بصور مختلفة و مؤثرة لیتذکروا و لیتعرفوا من خلاله علی قدرة الخالق،لکن کثیرا من الناس لم یتخذوا موقفا إزاء ذلک إلاّ الإنکار و الکفران:

وَ لَقَدْ صَرَّفْنٰاهُ بَیْنَهُمْ لِیَذَّکَّرُوا فَأَبیٰ أَکْثَرُ النّٰاسِ إِلاّٰ کُفُوراً

.

و إن أرجع کثیر من المفسّرین مثل العلامة الطبرسی فی تفسیره،و الشیخ الطوسی فی تفسیر التبیان،و العلامة الطباطبائی فی تفسیر المیزان و آخرین، الضمیر فی جملة«صرفناه»إلی المطر،حیث یکون مفهومها هکذا:أنزلنا المطر فی جهات و مناطق مختلفة من الأرض،و وزعناه بین الناس لیتذکروا هذه النعمة العظمی.

ص :277

لکن الحق أن هذا الضمیر یرجع إلی القرآن و آیاته، لأن هذا التعبیر(بصیغة الفعل الماضی و المضارع)ورد فی عشرة مواضع من القرآن المجید،حیث أرجع فی تسعة مواضع إلی آیات القرآن و بیاناته صراحة،و أتبع بجملة«لیذکروا»أو ما یشابهها فی موارد متعددة.علی هذا فمن البعید جدا أن یأخذ هذا التعبیر مفهوما آخر فی هذا المورد الواحد.

و من حیث الأصل فإنّ«تصریف»التی هی بمعنی التحویل من حال إلی حال،لیس لها تناسب کثیر مع نزول المطر،فی وقت هی أکثر تناسبا مع آیات القرآن التی تأتی فی أنحاء مختلفة،أحیانا بصورة وعد،و أحیانا بصورة أمر، و أخری بصورة نهی،و أحیانا بصورة قصص الماضین.

ص :278

و النبوّة علی قلب نبیّ فی کل قریة،و أن یبعث لکل أمة نذیرا،لکن اللّه یختار لعباده ما هو أصلح،لأنّ تمرکز النبوّة فی وجود فرد واحد یکون باعثا علی وحدة و انسجام الناس،و مانعا من کل فرقة و تشتت.

و یحتمل أن بعض المشرکین أوردوا هذا الاشکال و هو:ألم یکن من الأفضل أن یبعث اللّه نبیّا فی کل مدینة و قریة؟! لکن القرآن یقول فی ردّهم:لو أراد اللّه ذلک لفعل،لکن هذا التشتت لیس فی صالح الأمم و الشعوب قطعا.

و علی أیة حال،فکما أن هذه الآیة دلیل علی عظمة مقام النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فهی دلیل کذلک علی وجوب وحدة القائد،و علی ثقل عبء مسئولیته.

و بنفس هذا الدلیل،یبیّن اللّه تبارک و تعالی فی الآیة التالیة،أمرین إلهیین مهمین یشکلان منهجین أساسیین للأنبیاء، فیوجه الخطاب أوّلا إلی الرّسول الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و یقول: فَلاٰ تُطِعِ الْکٰافِرِینَ .

لا تخط أیة خطوة علی طریق التوافق مع انحرافاتهم،فإنّ التوافق مع المنحرفین آفة الدعوة إلی اللّه،قف أمامهم بقوّة،واسع إلی إصلاحهم،لکن کن حذرا و لا تتسلم لأهوائهم و خرافاتهم.

أمّا القانون الثّانی فهو:جاهد أولئک بالقرآن: وَ جٰاهِدْهُمْ بِهِ جِهٰاداً کَبِیراً .

جهادا کبیرا بعظمة رسالتک،و بعظمة جهاد کل الأنبیاء الماضین،الجهاد الذی یشمل جمیع الأبعاد الروحیة و الفکریة للناس،و یشمل کل الأصعدة المادیة و المعنویة.

لا شک أن المقصود من الجهاد فی هذا الموضع هو الجهاد الفکری و الثقافی و التبلیغی و لیس الجهاد المسلح،ذلک لأنّ هذه السورة مکیة،و الأمر بالجهاد المسلح لم یکن قد نزل فی مکّة.و علی قول العلامة«الطبرسی»فی مجمع البیان، أن هذه الآیة دلیل واضح علی أنّ الجهاد الفکری و التبلیغی فی مواجهة وساوس

ص :280

المضلین و أعداء الحق من أکبر أنواع الجهاد.

و

روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «رجعنا من الجهاد الأصغر إلی الجهاد الأکبر».

و ربّما کان هذا الحدیث إشارة إلی نفس هذا الجهاد و إلی عظمة ما یؤدیه العلماء فی التبلیغ بالدین،هذا التعبیر یجسد أیضا عظمة مقام القرآن،ذلک لأنّه وسیلة هذا الجهاد الکبیر و سلاحه القاطع،فإنّ قدرته البیانیة و استدلاله و تأثیره العمیق و جاذبیته فوق تصور و قدرة البشر.

الوسیلة المؤثرة و الواضحة کوضوح الشمس و ضیاء النهار،و المطمئنة کطمأنینة ستائر اللیل،و المحرکة کحرکة الریاح الخلاقة،و العظیمة بعظمة الغیوم و فیما تبثه قطرات المطر من حیاة،حیث أشارت إلی ذلک الآیات السابقة.

و بعد فاصلة وجیزة،یتناول القرآن الکریم مجددا الاستدلال علی عظمة الخالق عن طریق بیان نعمه فی النظام الکونی،فیشیر بعد ذکر المطر فی الآیات السابقة إلی عدم الاختلاط بین المیاه العذبة و المالحة: وَ هُوَ الَّذِی مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ هٰذٰا عَذْبٌ فُرٰاتٌ وَ هٰذٰا مِلْحٌ أُجٰاجٌ وَ جَعَلَ بَیْنَهُمٰا بَرْزَخاً وَ حِجْراً مَحْجُوراً .

«مرج»من مادة«المرج»(علی وزن فلج)بمعنی الخلط أو الإرسال،و هنا بمعنی المجاورة بین الماء العذب و المالح.

«عذب»بمعنی سائغ و طیب و بارد،و«فرات»بمعنی لذیذ و هنیء.

«ملح»بمعی مالح،و«أجاج»بمعنی مرّ و حار.(بناء علی هذا فملح و أجاج نقطتان مقابلتان لعذب و فرات).

«برزخ»بمعنی حجاب و حائل بین شیئین.

و جملة حِجْراً مَحْجُوراً کما أشرنا سابقا(ذیل الآیة 22 من هذه السورة) کانت جملة لاخذ الأمان بین العرب یقولونها عند ما یفاجؤون بشخص یخافونه و یرهبونه،یعنی(أعف عنا،و آمنا،و ابتعد عنا).

علی أیة حال،فهذه الآیة تصور واحدا من المظاهر المدهشة لقدرة الخالق

ص :281

فی عالم مخلوقاته،و کیف یستقر حجاب غیر مرئی، و حائل خفی بین البحر المالح و البحر العذب،فلا یسمح لهما بالاختلاط.

و قد اتّضح الیوم أنّ هذا الحجاب اللامرئی،هو ذلک«التفاوت بین کثافة المالح و العذب»و فی الاصطلاح«تفاوت الوزن النوعی»لهما،حیث یکون سببا فی عدم امتزاجهما إلی مدة طویلة.

و رغم أنّ جماعة من المفسّرین وقعوا فی تعب من أجل اکتشاف مثل هذین البحرین فی الکرة الأرضیة و أین یوجد بحر عذب الماء فی جوار بحر مالح الماء و لا یمتزجان!؟لکن هذه المشکلة انحلت لنا،لأنّنا نعلم أن جمیع أنهار الماء، العذب العظیمة التی تصب فی البحار عند الساحل،تشکل بحرا من الماء العذب، فتدفع المیاه المالحة إلی الخلف،و یستمر هذا الوضع إلی مدّة طویلة،و بسبب التفاوت فی کثافتهما یمتنعان عن الامتزاج مع بعضهما،فکل واحد منهما یقول للآخر: حِجْراً مَحْجُوراً .

الملفت هو أنّ سطح البحر یرتفع و ینخفض بمقدار کبیر بسبب المد و الجزر اللذین یحصلان مرّتین فی الیوم بتأثیر جاذبیة القمر و بذلک تغمر المیاه العذبة التی شکلت بحرا الیابسة فی مصبات تلک الأنهار و أطرافها،و قد استفاد الناس من هذه الحالة منذ قدیم الزمان،فحفروا جداول کثیرة فی أطراف ملتقی الأنهار مع البحر، و زرعوا أراض شاسعة بالأشجار،حیث تتمّ سقایتها بنفس ذلک الماء العذب الذی ینتشر فی مناطق واسعة بواسطة المد و الجزر.

توجد حتی الآن فی جنوب العراق و إیران ملایین من أشجار النخیل،و قد شاهدنا عن قرب أنّ قسما منها یسقی فقط بهذه الوسیلة،و یقع علی بعد کبیر من ساحل البحر،و أحیانا یتغلب الماء المالح حیث تقل المیاه التی تصبها الأنهار الکبیرة فی البحر فی السنین المجدیة،فیقلق المزارعون من أهل هذه المنطقة،لأنّ ذلک یضرّ بزراعتهم ضررا بالغا.

ص :282

لکن العادة لیست کذلک،فهذا الماء«العذب الفرات»المستقر إلی جوار الماء «المالح و الأجاج»یعدّ ذخیرة عظیمة لهم.

معلوم أن وجود العلل الطبیعیة فی مثل هذه المسائل لا یقلل من قیمتها أبدا، و إلاّ فما هی الطبیعة؟لیست هی إلاّ فعل اللّه و إرادته و مشیئته،و هو تعالی الذی منح هذه الخواص لهذه الموجودات.

و الملفت للنظر أنّ الإنسان حینما یجتاز هذه المناطق بالطائرة،یری جیدا هذان الماءان المختلفان فی اللون،غیر الممتزجین،فیذکّر هذا المشهد الإنسان بهذه النکتة القرآنیة.

إنّ جعل هذه الآیة وسط آیات تتعلق ب«الکفر»و«الإیمان»ربّما تکون أیضا إشارة و تمثیلا لهذا الأمر،ففی المجتمع الواحد أحیانا،و فی المدینة الواحدة، بل حتی فی البیت الواحد أحیانا،یتواجد أفراد مؤمنون کالماء العذب و الفرات، مع أفراد بلا إیمان کالماء المالح الأجاج...مع طرازین من الفکر،و نوعین من العقیدة،و نمطین من العمل،طاهر و غیر طاهر،دون أن یمتزجا.

فی الآیة التالیة-بمناسبة البحث فی نزول المطر،و فی البحرین العذب و الأجاج المتجاورین یتحدث القرآن الکریم عن خلق الإنسان من الماء،فیقول تعالی: وَ هُوَ الَّذِی خَلَقَ مِنَ الْمٰاءِ بَشَراً .

حقا إن النحت فی الماء،و خلق صورة بدیعة کهذه علی الماء،دلیل علی عظمة قدرة الخالق،و کان الکلام فی الآیات السابقة حول إحیاء النباتات بواسطة المطر،و الکلام-هنا عن مرحلة أعلی،یعنی خلق الإنسان من الماء.

و بین المفسّرین أقوال فی المراد من الماء هنا:

ذهب جماعة أنّ المقصود من«بشر»هو الإنسان الأول،یعنی آدم علیه السّلام،ذلک لأنّ خلقه کان من«طین»یعنی عجینا من ماء و تراب،إضافة إلی أن الماء کان أوّل موجود خلقه اللّه تعالی طبقا للرّوایات الإسلامیة،و خلق الإنسان من ذلک الماء،

ص :283

و تنکیر«بشر»شاهد علی هذا المعنی.

و ذهب جماعة آخرون أن المقصود من«الماء»هو ماء النطفة،حیث یتکون جمیع الناس منه بقدرة الخالق،و مع امتزاج نطفة الرجل«الحیمن»الذی یسبح فی الماء مع«البویضة»نطفة المرأة،تتکون أول نواة لحیاة الإنسان،یعنی الخلیة الإنسانیة الحیة الأولی.

لو تدبّر الإنسان و تأمل فی مراحل انعقاد النطفة من بدایتها إلی نهایتها، فسیشاهد الکثیر من آیات عظمة الحق و قدرة الخالق فیها،حیث تکفی وحدها لمعرفة ذاته المقدسة تبارک و تعالی.

الشاهد علی هذا التّفسیر،جملة وردت فی آخر الآیة،و سنشرحها فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً .

فضلا عن هذا،فلا شک أنّ الماء یشکل القسم الأکبر من وجود الإنسان، بالصورة التی یمکن القول أنّ المادة الأساس لوجود أی إنسان هی الماء،لهذا فإن مقاومة الإنسان إزاء العطش قلیلة جدّا،فی حین یستطیع الإنسان أن یقاوم أیّاما و أسابیع حیال قلّة المواد الغذائیة.

و یحتمل قویا أیضا،أنّ جمیع هذه المعانی تجتمع فی مفهوم الآیة،أی أن الإنسان الأوّل خلق من ماء،و أن تکوّن جمیع أفراد البشر من ماء النطفة أیضا، و أن الماء یشکل أهم مادة فی بناء جسم الإنسان أیضا...الماء الذی یعتبر من أبسط موجودات هذا العالم،کیف صار مبدأ إیجاد مثل هذا الخلق الجمیل!؟ و هذا دلیل بیّن علی قدرته تبارک و تعالی.

بعد ذکر خلق الإنسان،یورد جلّ ذکره الکلام عن انتشار الإنسان،فیقول:

فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً

.

المقصود من«النسب»هو القرابة التی تکون بین الناس عن طریق الذریة و الولد،مثل ارتباط الأب و الابن،أو الإخوة بعضهم مع بعض،أمّا المقصود من

ص :284

«صهر»التی هی فی الأصل بمعنی«الختن»هو الارتباط الذی یقام بین طائفتین عن هذا الطریق،مثل ارتباط الإنسان بأقرباء زوجته،و هذان الاثنان هما ما یعبر عنه الفقهاء فی مباحث النکاح ب«النسب»و«السبب».

فی القرآن المجید فی سورة النساء،أشیر إلی المحارم النسبیة النسب فی سبعة موارد(الأم،البنت،الأخت،العمة،الخالة،بنت الأخ،بنت الأخت)و إلی المحارم السببیة فی أربعة موارد(بنت الزوجة،أم الزوجة،زوجة الابن،زوجة الأب).

من المؤکّد أن هناک وجهات نظر أخری لدی المفسّرین فی تفسیر هذه الجملة،لکن ما قلناه أوضح و أقوی من جمیعها.

فمن جملتها أنّ جماعة منهم اعتبروا«النسب»بمعنی أولاد الابن،و«الصهر» بمعنی أولاد البنت،ذلک لأن الارتباط النسبی یحسب علی أساس الآباء لا علی أساس الأمهات.

و کما قلنا بشکل مفصل-فی ذیل الآیة(61)من سورة آل عمران-فإنّ هذا اشتباه کبیر،استمدّ من سنن أیّام ما قبل الإسلام،حیث اعتبروا النسب عن طریق الأب فقط،و لیس للأم أی أثر،فی حین أن من المسلمات فی الفقه الإسلامی و بین جمیع علماء الإسلام أن الحرمة النسبیة من ناحیة الأب و من ناحیة الام أیضا (و لزیادة الاطلاع،راجع التّفسیر ذیل الآیة(61)من سورة آل عمران).

و الجدیر بالذکر،أن لدینا حدیثا معروفا،نقل فی کتب الشیعة و السنة،و طبقا لهذا الحدیث فإنّ الآیة أعلاه نزلت فی النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و علی علیه السّلام،و ذلک أنّ النّبی زوّج ابنته فاطمة من علی علیهما السّلام،و لهذا فقد کان علی علیه السّلام ابن عمّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و زوج ابنته أیضا،و هذا معنی«نسبا و صهرا». (1)

ص :285

و لکن هذه الرّوایات تعتبر بیان للمصادیق الواضحة،و لا تقدح بعمومیة مفهوم الآیة،فالآیة تشمل کل ارتباط یکون عن طریق النسب و المصاهرة،و أحد مصادیقها الواضحة کان ارتباط علی علیه السّلام من جهتین مع النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

فی ختام الآیة یقول تبارک و تعالی بصیغة التأکید علی المسائل الماضیة:

وَ کٰانَ رَبُّکَ قَدِیراً

.

و یبیّن القرآن الکریم فی نهایة المطاف فی الآیة الأخیرة-مورد البحث- انحراف المشرکین عن أصل التوحید،من خلال المقایسة بین قدرة الأصنام و قدرة الخالق،حیث مرّت نماذج منها فی الآیات السابقة،یقول: وَ یَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ یَنْفَعُهُمْ وَ لاٰ یَضُرُّهُمْ .

من المسلّم أنّ وجود المنفعة و الضرر لا یکون وحده معیار العبادة،لکن القرآن یبیّن من خلال هذا التعبیر هذه النکتة،و هی أنّهم یفتقدون أیة حجة فی هذه العبادة،لأنّ الأصنام موجودات عدیمة الخاصیة تماما،و فاقدة لأیة قیمة،و لأی تأثیر سلبی أو إیجابی.

و یضیف القرآن الکریم فی ختام الآیة أن الکفرة یعین بعضهم بعضا فی مواجهة خالقهم«فی طریق الکفر» وَ کٰانَ الْکٰافِرُ عَلیٰ رَبِّهِ ظَهِیراً .

إن هؤلاء لیسوا وحدهم فی طریق الضلال،إنهم یقوی بعضهم بعضا بشکل قاطع،و یعبئون القوی و یقیمون العراقیل ضد دین اللّه و نبیّه و المؤمنین الحقیقیین.

و إذا رأینا أن بعض المفسّرین یحصر«الکافر»الوارد فی هذه الآیة فی«أبی جهل»فمن باب ذکر المصداق البارز،و إلاّ فإنّ الکافر فی کل مورد له معنی واسع یشمل جمیع الکفار.

ص :286

عظمة مقام القرآن من جهة أخری.

ورد فی بعض الرّوایات:أنّ أبا سفیان بن حرب و أبا جهل بن هشام، و الأخنس بن شریق بن عمر بن وهب الثقفی حلیف بنی زهرة...خرجوا لیلة لیستمعوا إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هو یصلی من اللیل فی بیته.فأخذ کلّ رجل منهم مجلسا یستمع فیه،و کلّ لا یعلم بمکان صاحبه،فباتوا یستمعون له،حتی إذا طلع الفجر تفرقوا فجمعهم الطریق،فتلاوموا،و قال بعضهم لبعض:لا تعودوا،فلو رآکم بعض سفهائکم لأوقعتم فی نفسه شیئا!ثمّ انصرفوا.حتی إذا کانت اللیلة الثّانیة عاد کلّ رجل منهم إلی مجلسه،فباتوا یستمعون له،حتی إذا طلع الفجر تفرقوا، فجمعهم الطریق،فقال بعضهم لبعض مثل ما قالوا أوّل مرّة!ثمّ انصرفوا.حتی إذا کانت اللیلة الثّالثة أخذ کلّ رجل منهم مجلسه،فباتوا یستمعون له،حتی إذا طلع الفجر تفرقوا،فجمعهم الطریق فقال بعضهم لبعض: لا نبرح حتی نتعاهد ألا نعود! فتعاهدوا علی ذلک،ثمّ تفرقوا.

فلمّا أصبح الأخنس بن شریق أخذ عصاه،ثمّ خرج حتی أتی أبا سفیان فی بیته،فقال:أخبرنی-یا أبا حنظلة-عن رأیک فیما سمعت من محمّد.فقال:یا أبا ثعلبة،و اللّه لقد سمعت أشیاء أعرفها،و أعرف ما یراد بها،و سمعت أشیاء ما عرفت معناها،و لا ما یراد بها.

قال الأخنس:و أنا و الذی حلفت به.

قال:ثمّ خرج من عنده حتی أتی أبا جهل،فدخل علیه بیته،فقال:یا أبا الحکم،ما رأیک فیما سمعت من محمّد؟ فقال:ماذا سمعت!؟تنازعنا نحن و بنو عبد مناف الشرف.أطعموا فأطعمنا، و حملوا فحملنا،و أعطوا فأعطینا،حتی إذا تجاثینا علی الرکب،و کنّا کفرسی رهان،قالوا:منّا نبی یأتیه الوحی من السماء.فمتی ندرک مثل هذه؟و اللّه لا نؤمن به أبدا و لا نصدقه!!.

ص :288

قال:فقام عنه الأخنس و ترکه. (1)

نعم،جاذبیة القرآن ردت هؤلاء إلی أنفسهم لیالی متوالیة،و کانوا حتی بیاض الصبح غرقی هذه الجاذبیة الإلهیة،لکن التکبر و التعصب و الحرص علی المصالح المادیة کان مسلطا علیهم بحیث منعهم من قبول الحق.

و لا شک أنّ هذا النّور الإلهی له هذه القدرة علی أن یجذب إلیه کل قلب مستعد أینما کان،و لهذا کان القرآن وسیلة«الجهاد الکبیر»فی الآیات مورد البحث.

ص :289

إذا لم یتقبل هؤلاء دعوتک،فلا جناح علیک،فقد أدیت مهمتک فی البشارة و الإنذار،و دعوت القلوب المستعدة إلی اللّه.

هذا الخطاب،کما یشخص مهمّة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،کذلک یسلّیه،و فیه نوع من التهدید لهذه الفئة الضالة،و عدم المبالاة بهم.

ثمّ یأمر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أن یقول لهم أننی لا أرید منکم فی مقابل هذا القرآن و ابلاغکم رسالة السماء أی أجر و عوض: قُلْ مٰا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ مِنْ أَجْرٍ ثمّ یضیف:إن الأجر الوحید الذی أطلبه أن یهتدی الناس إلی طریق اللّه إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ أَنْ یَتَّخِذَ إِلیٰ رَبِّهِ سَبِیلاً .

یعنی أجری و جزائی هو هدایتکم فقط،و بکامل الإرادة و الإختیار أیضا،فلا إکراه و لا إجبار فیه،و کم هو جمیل هذا التعبیر الکاشف عن غایة لطف و محبة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لأتباعه،ذلک لأنّه عدّ (1) أجره و جزاءه سعادتهم.

بدیهی أنّ للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أجرا معنویا عظیما علی هدایة الأمة،ذلک لأن«الدال علی الخیر کفاعله».

و ذکر المفسّرون احتمالات أخری أیضا فی تفسیر هذه الآیة من جملتها:

یری جماعة من المفسّرین أنّ معنی هذه الآیة هکذا«أنا لا أرید منکم أی جزاء إلاّ ما أردتم من إنفاق الأموال علی المحتاجین فی سبیل اللّه،و ذلک مرتبط برغبتکم». (2)

لکنّ التّفسیر الأوّل أقرب إلی معنی الآیة.

اتّضح ممّا قلناه أعلاه،أنّ الضمیر فی«علیه»یرجع إلی القرآن و تبلیغ دین الإسلام،لأن الکلام کان فی عدم المطالبة بالأجر و الجزاء فی مقابل هذه الدعوة.

هذه الجملة بالإضافة إلی أنّها تقطع حجج المشرکین،فهی توضح أن قبول

ص :291

هذه الدعوة الإلهیة سهل و یسیر جدّا لکل أحد،بلا مشقّة و لا خسارة.

و هذا بنفسه شاهد علی صدق دعوة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و نقاء فکره و منهجه،و ذلک لأنّ الأدعیاء الکاذبین لا بدّ أن یدخلوا فی هذا العمل رغبتهم فی الأجر و الجزاء بصورة مباشرة أو غیر مباشرة.

و تبیّن الآیة التی بعدها المعتمد الأساس للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: وَ تَوَکَّلْ عَلَی الْحَیِّ الَّذِی لاٰ یَمُوتُ .

فمع هذا المعتمد و الملجأ و المولی الذی ما زال و لن یزال حیا دائما، فلا حاجة لک بأجر و جزاء هؤلاء،و لا خوف علیک من ضررهم و مؤامراتهم.

و الآن حیث الأمر علی هذه الصورة فسبح اللّه تنزیها له من کل نقص، و أحمده إزاء کل هذه الکمالات وَ سَبِّحْ بِحَمْدِهِ .

من الممکن اعتبار هذه الجملة بمنزلة التعلیل للجملة السابقة،لأنّ تعالی هو المنزّه من کل عیب و نقص،و أهل لکل کمال و جمال،و حقیق بالتوکل علیه.

ثمّ یضیف القرآن الکریم:لا تقلق من بهتان و مؤامرات الأعداء،لأنّ اللّه مطلع علی ذنوب عباده و سیحاسبهم: وَ کَفیٰ بِهِ بِذُنُوبِ عِبٰادِهِ خَبِیراً .

الآیة التالیة بیان لقدرة الخالق فی ساحة عالم الوجود،و وصف آخر لهذا الملاذ الأمین،یقول تعالی: اَلَّذِی خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ .ثمّ اِسْتَویٰ عَلَی الْعَرْشِ فأخذ بتدبیر العالم.

إنّ من له هذه القدرة الواسعة یستطیع أن یحفظ المتوکلین علیه من کل خطر و حادثة،فکما أنّ خلق العالم کان بواسطة قدرته،کذلک فإنّ إدارة و قیادة و تدبیر ذلک العالم بأمر ذاته المقدسة.

ضمنا،فإنّ خلق العالم بشکل تدریجی إشارة إلی أنّ اللّه لا یعجل فی أی عمل،فإذا لم یجاز أعداءک سریعا،فلأجل أن یمنحهم الفسحة و الفرصة حتی یأخذوا بإصلاح أنفسهم،فضلا عن أن من یعجل هو من یخاف الفوت،و هذا غیر

ص :292

متصور بالنسبة إلی اللّه القادر المتعال.

فی مسألة خلق عالم الوجود فی ستة أیّام، فإنّ«الیوم»فی مثل هذه الموارد بمعنی«المرحلة»،أو الفترة الزمنیة و هذه الفترة من الممکن أن تستغرق ملایین أو ملیارات من السنین،و شواهد هذا المعنی فی الأدب العربی و غیره کثیرة،بحثناه بشکل مفصل فی تفسیر الآیة(54)من سورة الأعراف،و شرحنا هناک هذه المراحل الست.

و أیضا فإنّ معنی«العرش»و جملة اِسْتَویٰ عَلَی الْعَرْشِ وردت هناک أیضا.

و فی ختام الآیة یضیف تعالی: اَلرَّحْمٰنُ :من شملت رحمته العامّة جمیع الموجودات،فالمطیع و العاصی و المؤمن و الکافر یغترفون من خوان نعمته التی لا انقطاع فیها.

و الآن،حیث ربّک الرحمن القادر المقتدر،فإذا أردت شیئا فاطلب منه فإنّه المطلع علی احتیاجات جمیع عباده: فَسْئَلْ بِهِ خَبِیراً .

هذه الجملة-فی الحقیقة-نتیجة لمجموع البحوث السابقة.یأمر اللّه النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:أعلن لهم أنّنی لا أرید منکم أجرا،و توکل علی اللّه الجامع لکل الصفات،القادر،و الرحمن،و الخبیر،و المطلع،و أطلب منه أی شیء تریده.

للمفسّرین أقوال أخری فی تفسیر هذه الجملة،فقد جعلوا السؤال هنا بمعنی الاستفهام(لا الطلب)،و قالوا:إن مفهوم الجملة هو:إذا أردت أن تسأل فی موضوع خلق الوجود و قدرة الخالق،فاسأله هو،فهو العالم بکل شیء.

بعض آخر،بالإضافة إلی أنّهم فسروا«السؤال»ب«الاستفهام»قالوا:إن المقصود ب«الخبیر»جبرئیل،أو النّبی،یعنی:اسألهما عن صفات اللّه.

التّفسیر الأخیر بعید جدّا بالتأکید،و ما قبله أیضا غیر متناسب کثیرا مع الآیات السابقة، و الأقرب هو ما قلناه فی معنی الآیة من أن المقصود من السؤال

ص :293

هو الطلب من اللّه. (1)

الرّسول الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،إذا عدّت المودة فی القربی أجر رسالته،فهذه المودة-من جانب-فی نفع المؤمنین أنفسهم لا بنفع النّبی.و من جانب آخر فإن هذه المودة وسیلة حصول الهدایة علی طریق اللّه تبارک و تعالی.

بناء علی هذا،فإنّ مجموع هذه الآیات یشیر إلی أن المودة فی قربی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هی استمرار منهج رسالة و قیادة ذلک النّبی،و بعبارة أخری:لمواصلة طریق النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هدایته و قیادته یجب الارتباط بذوی قرباه،و الاعتماد علی قیادتهم،هذا هو الأمر الذی یدافع عنه اتباع أهل البیت فی مسألة الإمامة،فإنّهم یعتقدون أن امتداد القیادة بعد النّبی سیستمر إلی الأبد،لا فی شکل النبوّة،بل فی شکل الإمامة.

و من اللازم الالتفات إلی هذه النکتة أیضا،و هی أن المحبة عامل مؤثر فی الأتباع،کما نقرأ فی الآیة(31)من سورة آل عمران: قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی... ذلک لأنّی المبلغ بأمره.

و رابطة الحب من حیث الأصل،تأخذ الإنسان باتجاه المحبوب و إراداته، و کلما کانت رابطة الحب أکثر قوّة،کانت هذه الجاذبیة قویة أکثر.خصوصا المحبّة التی یکون دافعها کمال«المحبوب»،و یکون الإحساس بهذا الکمال سببا فی أن یسعی الإنسان لیتقرب إلی مبدأ الکمال و إلی تنفیذ إراداته. (1)

فیمن یستطیع أن یکون ملاذا واقعیا و آمنا للناس.

الأولی:هی أن یکون حیا،و ذلک أنّ موجودا میتا فاقدا لخصائص الحیاة -مثل الأصنام-لا یمکنه أبدا أن یکون معتمدا.

الثّانیة:هی أن تکون حیاته خالدة،بالشکل الذی لا یحدث احتمال موته تزلزلا فی فکر المتوکلین.

الثّالثة:هی أن یحیط بکل شیء علما،فیکون مطلعا علی احتیاجات المتوکلین،و علی خطط و مؤامرات الأعداء أیضا.

الرّابعة:هی أن یکون علی کل شیء قدیرا،حیث لا وجود فیه لأی شکل من العجز و عدم الاستطاعة الموجبین لضعف هذا الملجأ.

الخامسة:هی أن تکون الحاکمیة له علی جمیع الأمور،و إدارتها بیده المقتدرة.

و نحن نعلم أن هذه الصفات لیست إلاّ للّه تبارک و تعالی،و لهذا فهو وحده الملجأ الباعث علی الاطمئنان الذی لا یتزلزل أمام کل الحوادث.

ص :296

هو ذلک الاسم الممتلئ جاذبیة«الرحمن»مع مفهوم رحمته العامّة الواسعة،لکن أولئک بسبب عمی قلوبهم و لجاجتهم،لم یظهروا تأثرا حیال هذه الدعوة،بل تلقوها بالسخریة و الاستهزاء،و قالوا علی سبیل التحقیر: وَ مَا الرَّحْمٰنُ کما قال فرعون حیال دعوة موسی علیه السّلام: وَ مٰا رَبُّ الْعٰالَمِینَ . (1) فهؤلاء لم یکونوا علی استعداد حتی لیقولوا:«و من الرحمن»أو«من ربّ العالمین».

و رغم أن بعض المفسّرین یری أن اسم«الرحمن»لم یکن مأنوسا بین عرب الجاهلیة،و حینما سمعوا هذا الوصف من النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم طرحوا هذا السؤال علی سبیل التعجب واقعا،حتی کان یقول البعض منهم:«ما نعرف الرحمن إلاّ رجلا بالیمامة»(یعنون به مسیلمة الکذاب الذی ادعی النبوّة کذبا،و عرفه و قومه بهذا الاسم«الرحمن»).

لکن هذا القول بعید جدّا،لأنّ مادة هذا الاسم و صیغته کلاهما عربیان،و کان النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یتلو-دائما-فی بدایة السور القرآنیة،الآیة بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ و علی هذا فلم یکن هدف أولئک إلاّ التحجج و السخریة،و العبارة التالیة شاهد علی هذه الحقیقة أیضا لأنهم یقولون: أَ نَسْجُدُ لِمٰا تَأْمُرُنٰا .

و بما أن تعالیم القادة الإلهیین تؤثر فی القلوب المؤهلة فقط،فإنّ عمی القلوب من المعاندین مضافا الی عدم انتفاعهم بها،فإنّها تزیدهم نفورا لأنّ آیات القرآن کقطرات المطر الباعثة علی الحیاة تنمی الورد و الخضرة فی البستان، و الشوک فی الأرض السبخة،و لذا لا مجال للتعجب حیث یقول: وَ زٰادَهُمْ نُفُوراً . (2)

ص :298

الآیة التالیة إجابة علی سؤالهم حیث کانوا یقولون:«و ما الرحمن»،و إن کانوا یقولون هذا علی سبیل السخریة،لکن القرآن یجیبهم إجابة جادة،یقول تعالی:

تَبٰارَکَ الَّذِی جَعَلَ فِی السَّمٰاءِ بُرُوجاً

.

«البروج»جمع«برج»فی الأصل بمعنی«الظهور»و لذا یسمون ذلک القسم الأعلی و الأظهر من جدار أطراف المدینة أو محل تجمع الفرقة العسکریة«برج»، و لهذا أیضا یقال حینما تظهر المرأة زینتها«تبرجت المرأة»، و هذه الکلمة تطلق أیضا علی القصور العالیة.

علی أیة حال،فالبروج السماویة،إشارة إلی الصور الفلکیة الخاصّة حیث تستقر الشمس و القمر فی کل فصل و کل موضع من السنة إزاء واحد منها،یقولون مثلا:استقرت الشمس فی برج«الحمل»یعنی أنّها تکون بمحاذاة«الصورة الفلکیة»،«الحمل»،أو القمر فی«العقرب»یعنی وقفت کرة القمر أمام الصورة الفلکیة«العقرب»(تطلق الصورة الفلکیة علی مجموعة من النجوم لها شکل خاص فی نظر المشاهد).

بهذا الترتیب،أشارت الآیة إلی منازل الشمس و القمر السماویة،و تضیف علی أثر ذلک: وَ جَعَلَ فِیهٰا سِرٰاجاً وَ قَمَراً مُنِیراً (1) .

تبیّن هذه الآیة النظم الدقیق لسیر الشمس و القمر فی السماء(و بدیهی أن هذه التغییرات فی الحقیقة ترتبط بدوران الأرض حول الشمس دائما).و النظام الفذ الدقیق الذی یحکمهما ملایین السنین بلا زیادة أو نقصان،بالشکل الذی یستطیع الفلکیون-أحیانا-أن یتنبئوا.قبل مئات السنین بوضع حرکة الشمس و القمر فی یوم معین و ساعة معینة بالنسبة إلی مئات السنین الآتیة،هذا النظام الحاکم علی هذه الأفلاک السماویة العظیمة شاهد ناطق علی وجود الخالق المدبر

ص :299

و المدیر لعالم الوجود الکبیر.

مع هذه الدلائل الواضحة،و مع هذه المنازل البدیعة و الدقیقة للشمس و القمر، فهل ما زلتم تجهلونه و تقولون:«و ما الرحمن»!؟ أمّا لماذا سمیت الشمس،«سراجا»،و قرن القمر بصفة«منیر»؟ فمن الممکن أن یکون دلیله أن«السراج»بمعنی المنبع الضوئی الذی نوره مستمد من ذاته و هذا ینطبق علی حال الشمس،حیث أنّ من المسلمات العلمیة طبقا للتحقیقات أن نورها من نفسها.بخلاف القمر الذی نوره من ضیاء الشمس،و لذا وصفه ب «المنیر»الذی یستمد نوره من غیره دائما،(فی التّفسیر الأمثل،أوردنا القول مفصلا فی هذا الصدد،ذیل الآیة 5 و 6 سورة یونس).

فی الآیة الأخیرة،یواصل القرآن الکریم التعریف بالخالق سبحانه،و یتحدث مرّة أخری فی قسم آخر من نظام الوجود،فیقول تعالی: وَ هُوَ الَّذِی جَعَلَ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرٰادَ أَنْ یَذَّکَّرَ أَوْ أَرٰادَ شُکُوراً .

هذا النظام البدیع الحاکم علی اللیل و النهار،حیث یعقب أحدهما الآخر متناوبین متواصلین علی هذا النظم ملایین السنین...النظم الذی لولاه لانعدمت حیاة الإنسان نتیجة لشدة النور و الحرارة أو الظلمة و العتمة،و هذا دلیل رائع للذین یریدون أن یعرفوا اللّه عزّ و جلّ.

و من المعلوم أن نشوء نظام«اللیل»و«النهار»نتیجة لدوران الأرض حول الشمس،و أن تغیراتهما التدریجیة و المنظمة،حیث ینقص من أحدهما و یزاد فی الآخر دائما بسبب میل محور الأرض عن مدارها ممّا یؤدی لوجود الفصول الأربعة.

فإذا دارت کرتنا الأرضیة فی حرکتها الدورانیة أسرع أو أبطأ من دورانها الفعلی ففی احدی الصور تطول اللیالی الی درجة أنّها تجمد کل شیء،و یطول النهار الی درجة أنّ الشمس تحرق کل شیء...و فی صورة اخری فإنّ الفاصلة

ص :300

القصیرة بین اللیل و النهار کانت ستبطل تأثیرهما و فائدتهما. فضلا عن أنّ القوّة المرکزیة الطاردة کانت سترتفع بحیث ستقذف جمیع الموجودات الأرضیة بعیدا عن الکرة الأرضیة.

و الخلاصة أنّ التأمل فی هذا النظام یوقظ فطرة معرفة اللّه فی الإنسان من جهة(و لعل التعبیر بالتذکر و التذکیر إشارة إلی هذه الحقیقة)،و من جهة أخری یحی روح الشکر فیه،و قد أشیر إلی ذلک بقوله تعالی: أَوْ أَرٰادَ شُکُوراً .

الجدیر بالذکر أنّنا نقرأ فی بعض الرّوایات التی نقلت عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو الأئمّة المعصومین فی تفسیر الآیة،أن تعاقب اللیل و النهار من أجل أن الإنسان إذا أهمل أداء واجب من واجباته تجاه اللّه سبحانه و تعالی فإنّه بإمکانه جبرانه أو قضاءه فی الوقت الآخر منهما.هذا المعنی من الممکن أن یکون تفسیرا ثانیا للآیة،و ممّا سبق من کون الآیات القرآنیة ذات بطون،فلا منافاة بین هذا المعنی و المعنی الأوّل أیضا.

و فی ذلک

ورد فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «کلّ ما فاتک باللیل فاقضه بالنهار،قال اللّه تبارک و تعالی: وَ هُوَ الَّذِی جَعَلَ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرٰادَ أَنْ یَذَّکَّرَ أَوْ أَرٰادَ شُکُوراً یعنی أن یقضی الرجل ما فاته باللیل بالنهار،و ما فاته بالنهار باللیل». (1)

نفس هذا المعنی نقله«الفخر الرازی»عن النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

ص :301

یتعلق بالفرد،و بعض آخر بالجماعة،و هی أوّلا و آخرا مجموعة من أعلی القیم الإنسانیة.

یقول تعالی: وَ عِبٰادُ الرَّحْمٰنِ الَّذِینَ یَمْشُونَ عَلَی الْأَرْضِ هَوْناً . (1)

إن أوّل صفة ل:«عباد الرحمن»هو نفی الکبر و الغرور و التعالی،الذی یبدو فی جمیع أعمال الإنسان حتی فی طریقة المشی،لأنّ الملکات الأخلاقیة تظهر نفسها فی حنایا أعمال و أقوال و حرکات الإنسان بحیث أن من الممکن تشخیص قسم مهم من أخلاقه-بدقّة-من أسلوب مشیته.

نعم،إنّهم متواضعون،و التواضع مفتاح الإیمان،فی حین یعتبر الغرور و الکبر مفتاح الکفر.

لقد رأینا بأم أعیننا فی الحیاة الیومیة،و قرأنا مرارا فی آیات القرآن أیضا،أن المتکبرین المغرورین لم یکونوا مستعدین حتی لیصغوا إلی کلام القادة الإلهیین، کانوا یتلقون الحقائق بالسخریة،و لم تکن رؤیتهم أبعد من أطراف أنوفهم،تری أ یمکن أن یجتمع الإیمان فی هذه الحال مع الکبر؟! نعم،هؤلاء المؤمنون،عباد ربهم الرحمن،و العلامة الأولی لعبودیتهم هو التواضع...التواضع الذی نفذ فی جمیع ذرات وجودهم،فهو ظاهر حتی فی مشیتهم.

فإذا رأینا أنّ إحدی أهم القواعد التی یأمر اللّه بها نبیّه هی وَ لاٰ تَمْشِ فِی الْأَرْضِ مَرَحاً،إِنَّکَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَ لَنْ تَبْلُغَ الْجِبٰالَ طُولاً (2) فلنفس هذا السبب أیضا،و هو أن التواضع روح الإیمان.

حقّا إذا کان للإنسان أدنی معرفة بنفسه و بعالم الوجود،فسیعلم کم هو ضئیل

ص :303

حیال هذا العالم الکبیر،حتی و إن کانت رقبته کالجبال،فإن أعلی جبال الأرض أمام عظمة الأرض أقل من تعرجات قشر(النارنج)بالنسبة إلیها،تلکم الأرض التی هی نفسها لا شیء بالنسبة إلی الأفلاک العظیمة.

تری أ لیست هذه الحالة من الکبر و الغرور،دلیلا علی الجهل المطلق!؟ نقرأ فی حدیث رائع عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،أنّه کان یعبر أحد الأزقة یوما ما،فرأی جماعة من الناس مجتمعین،فسألهم عن سبب ذلک فقالوا: مجنون شغل الناس بأعمال جنونیة مضحکة،

فقال:رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: أ تریدون أن أخبرکم من هو المجنون حقا،فسکتوا و أنصتوا بکل وجودهم فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«المتبختر فی مشیه، الناظر فی عطفیه،المحرک جنبیه بمنکبیه،الذی لا یرجی خیره و لا یؤمن شرّه، فذلک المجنون،و هذا مبتلی!».

الصفة الثّانیة ل«عباد الرحمن»الحلم و الصبر،کما یقول القرآن فی مواصلته هذه الآیة وَ إِذٰا خٰاطَبَهُمُ الْجٰاهِلُونَ قٰالُوا سَلاٰماً .

السّلام الذی هو علامة اللامبالاة المقترنة بالعظمة،و لیس الناشئ عن الضعف.

السّلام دلیل عدم المقابلة بالمثل حیال الجهلة الحمقی،سلام الوداع لأقوالهم غیر المترویة،لیس سلام التحیة الذی هو علامة المحبة و رابطة الصداقة.

و الخلاصة،أنه السّلام الذی هو علامة الحلم و الصبر و العظمة.

نعم،المظهر الآخر من مظاهر عظمتهم الروحیة،هو التحمل و سعة الصدر اللذین بدونهما سوف لا یطوی أی إنسان طریق«العبودیة للّه»الصعب الممتلئ بالعقبات،خصوصا فی المجتمعات التی یکثر فیها الفاسدون و«مفسدون»و جهلة.

و تتناول الآیة الثّانیة،خاصیتهم الثالثة التی هی العبادة الخالصة للّه،فیقول تعالی: وَ الَّذِینَ یَبِیتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَ قِیٰاماً .

فی عتمة اللیل حیث أعین الغافلین نائمة،و حیث لا مجال للتظاهر و الریاء،

ص :304

حرّموا علی أنفسهم لذة النوم،و نهضوا إلی ما هو ألذّ من ذلک،حیث ذکر اللّه و القیام و السجود بین یدی عظمته عزّ و جلّ،فیقضون شطرا من اللیل فی مناجاة المحبوب،فینورون قلوبهم و أرواحهم بذکره و باسمه.

و رغم أن جملة«یبیتون»دلیل علی أنّهم یقضون اللیل بالسجود و القیام إلی الصباح،لکن المعلوم أنّ المقصود هو شطر کبیر من اللیل،و إن کان المقصود هو کل اللیل فإنّ ذلک یکون فی بعض الموارد.

کما أن تقدیم«السجود»علی«القیام»بسبب أهمیته،و إن کان القیام مقدّم علی السجود عملیا فی حال الصلاة. (1)

الصفة الرّابعة لهم هی الخوف من العذاب الإلهی وَ الَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنّٰا عَذٰابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذٰابَهٰا کٰانَ غَرٰاماً .أی شدیدا و مستدیما. إِنَّهٰا سٰاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَ مُقٰاماً .

و مع أنّهم مشتغلون بذکر اللّه و عبادته فی اللیالی،و یقضون النهار فی إنجاز تکالیفهم،فإنّ قلوبهم أیضا مملوءة بالخوف من المسؤولیات،ذلک الخوف الباعث علی القوّة فی الحرکة أکثر و أفضل باتجاه أداء التکالیف، ذلک الخوف الذی یوجه الإنسان من داخله کشرطی قوی،فینجز تکالیفه علی النحو الأحسن دون أن یکون له آمر و رقیب،فی ذات الوقت الذی یری نفسه مقصرا أمام اللّه.

کلمة«غرام»فی الأصل بمعنی المصیبة،و الألم الشدید الذی لا یفارق الإنسان.و یطلق«الغریم» (2) علی الشخص الدائن،لأنّه یلازم الإنسان دائما من أجل أخذ حقّه.

و یطلق«الغرام»أیضا علی العشق و العلاقة المتوقدة التی تدفع الإنسان بإصرار باتجاه عمل أو شیء آخر،و تطلق هذه الکلمة علی«جهنم»لأنّ عذابها

ص :305

شدید و دائم لا یزول.

و لعل الفرق بین«مستقرا»و«مقاما»أن جهنم مکان دائم للکافرین فهی لهم «مقام»،و مکان مؤقت للمؤمنین،أی«مستقر»،و بهذا الترتیب یکون قد أشیر إلی کلا الفریقین الذین یردان جهنم.

و من الواضح أن جهنم محل إقامة و مستقر سیء،و شتان بین الراحة و النعیم و بین النیران الحارقة.

و من المحتمل أیضا أن تکون«مستقرا»و«مقاما»کلاهما لمعنی واحد، و تأکید علی دوام عقوبات جهنم،و هو صحیح فی مقابل الجنّة،حیث نقرأ عنها فی آخر هذه الآیات نفسها خٰالِدِینَ فِیهٰا حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَ مُقٰاماً . (1)

فی الآیة الأخیرة یشیر جل ذکره إلی الصفة الممتازة الخامسة ل«عباد الرحمن»التی هی الاعتدال و الابتعاد عن أی نوع من الإفراط و التفریط فی الأفعال،خصوصا فی مسألة الإنفاق،فیقول تعالی: وَ الَّذِینَ إِذٰا أَنْفَقُوا لَمْ یُسْرِفُوا وَ لَمْ یَقْتُرُوا وَ کٰانَ بَیْنَ ذٰلِکَ قَوٰاماً .

الملفت للانتباه أنه یعتبر أصل الإنفاق أمرا مسلما لا یحتاج إلی ذکر،ذلک لأن الإنفاق أحد الأعمال الضروریة لکل إنسان،لذا یورد الکلام فی کیفیة إنفاقهم فیقول:إن إنفاقهم إنفاق عادل(معتدل)بعید عن أی إسراف و بخل،فلا یبذلون بحیث تبقی أزواجهم و أولادهم جیاعا،و لا یقترون بحیث لا یستفید الآخرون من مواهبهم و عطایاهم.

فی تفسیر«الإسراف»و«الإقتار»کنقطتین متقابلتین،للمفسّرین أقوال مختلفة یرجع جمیعها إلی أمر واحد،و هو أنّ«الإسراف»هو أن ینفق المسلم أکثر من الحد،و فی غیر حق،و بلا داع،و«الإقتار»هو أن ینفق أقل من الواجب.

ص :306

فی إحدی الروایات الإسلامیة،ورد تشبیه رائع للإسراف و الإقتار وحد الاعتدال،تقول الرّوایة:

تلا أبو عبد اللّه علیه السّلام هذه الآیة: وَ الَّذِینَ إِذٰا أَنْفَقُوا لَمْ یُسْرِفُوا وَ لَمْ یَقْتُرُوا وَ کٰانَ بَیْنَ ذٰلِکَ قَوٰاماً .قال:فأخذ قبضة من حصی و قبضها بیده،فقال:هذا الإقتار الذی ذکره اللّه عزّ و جلّ فی کتابه،ثمّ قبض قبضة أخری فأرخی کفّه کلّها،ثمّ قال:هذا الإسراف،ثمّ أخذ قبضة أخری فأرخی بعضها و أمسک بعضها و قال:هذا القوام». (1)

کلمة«قوام»(علی وزن عوام)لغة بمعنی العدل و الاستقامة و الحد و الوسط بین شیئین،و«قوام»(علی وزن کتاب):الشیء الذی یکون أساس القیام و الاستقرار.

مکترث». (1)

و نقرأ

فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیر الآیة اَلَّذِینَ یَمْشُونَ عَلَی الْأَرْضِ أنّه قال:«و الرجل یمشی بسجیته التی جبل علیها لا یتکلف و لا یتبختر». (2)

و

ورد فی حدیث آخر،فی حالات النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «قد کان یتکفأ فی مشیه کأنّما یمشی فی صبب». (3)

یعنی حینما کان الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یمشی فإنّه یخطو خطوات سریعة دونما استعجال،کأنّما یمشی فی منحدر.

علی أیة حال فإنّ طریقة المشی لیست مقصودة بذاتها،بل هی نافذة إلی معرفة الحالة الروحیة للإنسان،و الآیة فی الحقیقة تشیر إلی نفوذ روح التواضع و الخشوع فی أرواح و قلوب«عباد الرحمن».

کثیرة جدا نسبة إلی زیادة الکثافة السکانیة للبشریة حتی یمکن للإنسان أن یسرف،و کل إسراف سیکون سببا فی حرمان أناس لا ذنب لهم،فضلا عن أن الإسراف عادة قرین التکبر و الغرور و البعد عن خلق اللّه.

فی نفس الوقت فإنّ التقتیر و البخل أیضا،ذمیم و قبیح و غیر مقبول بنفس الدرجة،فالأصل علی أساس النظرة التوحیدیة،أن اللّه تبارک و تعالی هو المالک الأصلی،و نحن جمیعا مستخلفون من قبله،و کلّ نوع من التصرف دون إجازته و رضاه فهو قبیح و غیر مقبول،و نحن نعلم أن اللّه لم یأذن بالإسراف و لم یأذن بالبخل.

ص :309

الصفة السابعة طهارتهم من التلوث بدم الأبریاء وَ لاٰ یَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِی حَرَّمَ اللّٰهُ إِلاّٰ بِالْحَقِّ . (1)

و یستفاد جیدا من الآیة أعلاه أن جمیع الأنفس الإنسانیة محترمة فی الأصل،و محرم إراقة دمائها إلاّ إذا تحققت أسباب ترفع هذا الاحترام الذاتی فتبیح إراقة الدم.

صفتهم الثّامنة هی أن عفافهم لا یتلوث أبدا: وَ لاٰ یَزْنُونَ .

إنّهم علی مفترق طریقین:الکفر و الإیمان،فینتخبون الإیمان،و علی مفترق طریقین الأمان و اللاأمان فی الأرواح،فهم یتخیرون الأمان،و علی مفترق طریقین:الطهر و التلوث:فهم یتخیرون النقاء و الطهر.إنّهم یهیئون المحیط الخالی من کل انواع الشرک و التعدی و الفساد و التلوث،بجدهم و اجتهادهم.

و فی ختام هذه الآیة یضیف تعالی من أجل التأکید أکثر: وَ مَنْ یَفْعَلْ ذٰلِکَ یَلْقَ أَثٰاماً .

«الإثم»و«آثام»فی الأصل بمعنی الأعمال التی تمنع من وصول الإنسان إلی المثوبة،ثمّ أطلقت علی کل ذنب،لکنّها هنا بمعنی جزاء الذنب.

قال بعضهم أیضا:إن«إثم»بمعنی الذنب و«آثام»بمعنی عقوبة الذنب (2) فإذا رأینا أن بعض المفسّرین ذکروها بمعنی صحراء أو جبل أو بئر فی جهنم فهو فی الواقع من قبیل بیان المصداق.

و حول فلسفة تحریم الزنا،قدمنا بحثا مفصلا فی ذیل الآیة(33)سورة الإسراء.

و من الملفت للنظر فی الآیة أعلاه،أنها بحثت أولا فی مسألة الشرک،ثمّ قتل

ص :311

النفس،ثمّ الزنا،و یستفاد من بعض الرّوایات أن هذه الذنوب الثلاثة تکون من حیث الأهمیة بحسب الترتیب الذی أوردته الآیة.

ینقل ابن مسعود عن النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،قال: سألت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:أی الذنب أعظم؟قال:«أن تجعل للّه ندا و هو خلقک»قال:قلت:ثمّ أیّ؟قال:«أن تقتل ولدک مخافة أن یطعم معک» قال:قلت:ثمّ أیّ؟قال:«أن تزانی حلیلة جارک»فأنزل اللّه تصدیقها. (1)

و بالرغم من أن الکلام فی هذا الحدیث،ورد عن نوع خاص من القتل و الزنا، لکن مع الانتباه إلی إطلاق مفهوم الآیة یتجلی أنّ هذا الحکم یشمل جمیع أنواع القتل و الزنا،و ما فی الرّوایة مصداق أوضح لهما.

تتکئ الآیة التالیة أیضا علی ما سبق،من أن لهذه الذنوب الثّلاثة أهمیة قصوی،فیقول تعالی: یُضٰاعَفْ لَهُ الْعَذٰابُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ وَ یَخْلُدْ فِیهِ مُهٰاناً .

و یتجسد هنا سؤالان:

الأوّل:لماذا یتضاعف عذاب هذا النوع من الأشخاص؟و لماذا لا یجازون علی قدر ذنوبهم؟و هل ینسجم هذا مع أصول العدالة!؟ الثّانی:إنّ الکلام هنا عن الخلود فی العذاب،فی حین أنّ الخلود هنا مرتبط بالکفار فقط.و الذنب الأوّل من هذه الذنوب الثلاثة التی ذکرت فی الآیة یکون کفرا،فقط،و أمّا قتل النفس و الزنا فلیسا سببا للخلود فی العذاب.

بحث المفسّرون کثیرا فی الإجابة علی السؤال الأول،و أصح ما أوردوه هو أن المقصود من مضاعفة العذاب أن کل ذنب من هذه الذنوب الثلاثة المذکورة فی هذه الآیة سیکون له عقاب منفصل،فتکون العقوبات بمجموعها عذابا مضاعفا.

ص :312

فضلا عن أنّ ذنبا ما یکون أحیانا مصدر الذنوب الأخری، مثل الکفر الذی یسبب ترک الواجبات و ارتکاب المحرمات،و هذا نفسه موجب لمضاعفة العذاب الإلهی.

لهذا اتّخذ بعض المفسّرین هذه الآیة دلیلا علی هذا الأصل المعروف أن:

«الکفار مکلفون بالفروع کما أنّهم مکلفون بالأصول».

و أمّا فی الإجابة علی السؤال الثّانی:فیمکن القول أن بعض الذنوب عظیم إلی درجة یکون عندها سببا فی الخروج من هذه الدنیا بلا إیمان،کما قلنا فی مسألة قتل النفس فی ذیل الآیة(93)سورة النساء. (1)

و من الممکن أن یکون الأمر کذلک فی مورد الزنا أیضا،خاصّة إذا کان الزنا بمحصنة.

و من المحتمل أیضا أن«الخلود»فی الآیة أعلاه یقصد به من یرتکب هذه الذنوب الثلاثة معا،الشرک و قتل النفس و الزنا،و الشاهد علی هذا المعنی:الآیة التالیة حیث تقول: إِلاّٰ مَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلاً صٰالِحاً .

و اعتبر بعض المفسّرین-أیضا-أن«الخلود»هنا بمعنی المدة الطویلة لا الخالدة،لکن التّفسیر الأوّل و الثّانی أصح.

و من الملفت للنظر هنا-فضلا عن مسألة العقوبات العادیة-عقوبة أخری ذکرت أیضا هی التحقیر و المهانة،أی البعد النفسی من العذاب،و قد تکون بذاتها تفسیرا لمسألة مضاعفة العذاب،ذلک لأنّهم یعذبون عذابا جسدیا و عذابا روحیا.

لکن القرآن المجید کما مرّ سابقا،لم یغلق طریق العودة أمام المجرمین فی أی وقت من الأوقات،بل یدعو المذنبین إلی التوبة و یرغبهم فیها، ففی،الآیة التالیة یقول تعالی هکذا:

ص :313

إِلاّٰ مَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلاً صٰالِحاً فَأُوْلٰئِکَ یُبَدِّلُ اللّٰهُ سَیِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ،وَ کٰانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِیماً

.

کما مرّ بنا فی الآیة الماضیة،ففی الوقت الذی ذکرت ثلاثة ذنوب هی من أعظم الذنوب،ترکت الآیة باب التوبة مفتوحا أمام هؤلاء الأشخاص،و هذا دلیل علی أن کل مذنب نادم یمکنه العودة إلی اللّه،بشرط أن تکون توبته حقیقیة، و علامتها ذلک العمل الصالح(المعوّض)الذی ورد فی الآیة،و إلاّ فإن مجرّد الاستغفار باللسان أو الندم غیر المستقر فی القلب لا یکون دلیلا علی التوبة أبدا.

المسألة المهمّة فیما یتعلق بالآیة أعلاه هی:کیف یبدل اللّه«سیئات»أولئک «حسنات»؟

ثمّ تلا: فَأُوْلٰئِکَ یُبَدِّلُ اللّٰهُ سَیِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ . (1)

3-التّفسیر الثّالث هو أن المقصود من السیئات لیس نفس الأعمال التی یقوم بها الإنسان،بل آثارها السیئة التی تنطبع بها روح و نفس الإنسان،فحینما یتوب و یؤمن تجتث تلک الآثار السیئة من روحه و نفسه،و تبدل بآثار الخیر،و هذا هو معنی تبدیل السیئات حسنات.

و لا منافاة بین هذه التفاسیر الثلاثة قطعا،و من الممکن أن تجتمع کل هذه التفاسیر الثلاثة فی مفهوم الآیة.

الآیة التالیة تشرح کیفیة التوبة الصحیحة،فیقول تعالی: وَ مَنْ تٰابَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً فَإِنَّهُ یَتُوبُ إِلَی اللّٰهِ مَتٰاباً . (2)

یعنی أن التوبة و ترک الذنب ینبغی ألا تکون بسبب قبح الذنب،بل ینبغی- إضافة إلی ذلک-أن یکون الدافع إلیها خلوص النیة، و العودة إلی اللّه تبارک و تعالی.

لهذا فإنّ ترک شرب الخمر أو الکذب بسبب إضرارهما مثلا،و إن کان حسنا، لکنّ القیمة الأسس لهذا الفعل لا تتحقق إلاّ إذا استمدّ من الدافع الربّانی.

بعض المفسّرین ذکروا تفسیرا آخر لهذه الآیة،و هو أن هذه الجملة جواب علی التعجب الذی قد تسببه الآیة السابقة أحیانا فی بعض الأذهان،و هو:کیف یمکن أن یبدل اللّه السیئات حسنات؟!،فتجیب هذه الآیة:حینما یؤوب الإنسان إلی ربه العظیم،فلا عجب فی هذا الأمر.

تفسیر ثالث ذکر لهذه الآیة،و هو أن کلّ من تاب من ذنبه فإنّه یعود إلی اللّه، و مثوبته بلا حساب.

ص :315

و بالرغم من عدم وجود منافاة بین هذه التفاسیر الثلاثة،لکن التّفسیر الأوّل أقرب،خاصّة و أنّه یتفق مع الرّوایة المنقولة فی تفسیر علی بن إبراهیم القمی فی ذیل هذه الآیة.

ص :316

اعتبر بعضهم«الزور»بمعنی«الشهادة بالباطل»کما قلنا أعلاه،لأنّ«الزور» لغة بمعنی التمایل و الانحراف،و حیث أن الکذب و الباطل و الظلم من الانحرافات، فإن«الزور»یطلق علیها.

هذه العبارة(شهادة الزور)فی کتاب الشهادات فی فقهنا،موجودة بنفس هذا العنوان،و قد نهی عنها فی روایات متعددة،و إن لم نرفی تلک الرّوایات استدلالا بالآیة أعلاه.

التّفسیر الآخر:هو أنّ المقصود من«الشهود»هو«الحضور»یعنی أن عباد الرحمن لا یتواجدون فی مجالس الباطل.

و فی بعض الرّوایات التی وردت عن طرق أئمّة أهل البیت علیهم السّلام،فسّرت ب«الغناء»أی تلک المجالس التی یتمّ فیها إنشاد اللهو مصحوبا بأنغام الآلات الموسیقیة أو بدونها.

لا شک أنّ مراد هذا النوع من الرّوایات لیس هو تحدید مفهوم«الزور» الواسع ب«الغناء»، فالغناء واحد من مصادیقه البارزة إنه یشمل سائر مجالس اللهو و اللعب و شرب الخمر و الکذب و الغیبة و أمثال ذلک.

و لا یستبعد أیضا أن یجتمع کلا التّفسیرین فی معنی الآیة،و علی هذا فعباد الرحمن لا یؤدون الشهادة الکاذبة،و لا یشهدون مجالس اللهو و الباطل و الخطیئة،ذلک لأنّ الحضور فی هذه المجالس-فضلا عن ارتکاب الذنب-فإنه مقدمة لتلوث القلب و الروح.

ثمّ یشیر تعالی فی آخر الآیة إلی صفتهم الرفیعة العاشرة،و هی امتلاک الهدف الإیجابی فی الحیاة،فیقول: وَ إِذٰا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا کِرٰاماً .

إنّهم لا یحضرون مجالس الباطل،و لا یتلوثون باللغو و البطلان.و مع الالتفات إلی أن«اللغو»یشمل کل عمل لا ینطوی علی هدف عقلائی،فإن ذلک یدل علی أن«عباد الرحمن»یتحرون دائما الهدف المعقول و المفید و البناء،و ینفرون من

ص :318

اللاهدفیة و الأعمال الباطلة،فإذا اعترضهم هذا النوع من الأعمال فی مسیر حیاتهم،مروا بمحاذاتها مرور اللامبالی،و لا مبالاتهم نفسها دلیل علی عدم رضاهم الداخلی عن هذه الأعمال،فهم عظماء بحیث لا تؤثر علیهم الأجواء الفاسدة و لا تغیرهم.

و لا شک أنّ عدم اعتنائهم بهذه الأمور من جهة أنّهم لا طریق لهم إلی مواجهة الفساد و النهی عن المنکر،و إلاّ فلا شکّ أنّهم سوف یقفون و یؤدون تکالیفهم حتی المرحلة الأخیرة.

الصفة الحادیة عشر لهذه النخبة امتلاک العین الباصرة و الأذن السامعة حین مواجهتهم لآیات الخالق، فیقول تعالی: وَ الَّذِینَ إِذٰا ذُکِّرُوا بِآیٰاتِ رَبِّهِمْ لَمْ یَخِرُّوا عَلَیْهٰا صُمًّا وَ عُمْیٰاناً .

من المسلّم أنّ المقصود لیس الإشارة إلی عمل الکفار،ذلک لأنّهم لا اعتناء لهم بآیات اللّه أصلا،بل إن المقصود:فئة المنافقین أو مسلمو الظاهر،الذین یقعون علی آیات اللّه بأعین و آذان موصدة،دون أن یتدبروا حقائقها و یسبروا غورها، فیعرفوا ما یریده اللّه و یتفکروا فیه،و یستهدوه فی أعمالهم.

و لا یمکن طی طریق اللّه بعین و أذن موصدتین،فالأذن السامعة و العین الباصرة لازمتان لطی هذا الطریق،العین الناظرة فی الباطن،المتعمقة فی الأشیاء، و الأذن المرهفة العارفة بلطائف الحکمة.

و لو تأملنا جیدا لأدرکنا أن ضرر هذه الفئة ذات الأعین و الآذان الموصدة و فی ظنها أنّها تتبع الآیات الإلهیة،لیس أقلّ من ضرر الأعداء الذین یطعنون بأصل شریعة الحق عن وعی و سبق إصرار،بل أن ضررهم أکثر بمراتب أحیانا.

التلقی الواعی عن الدین هو المعین الأساس للمقاومة و الثبات و الصمود،لأن من الیسیر خداع من یقتصر علی ظواهر الدین،و بتحریفه یتم الانحراف عن الخط الأصیل،فیهوی بهم ذلک إلی وادی الکفر و الضلالة و عدم الإیمان.

ص :319

هذا النوع من الأفراد أداة بید الأعداء،و لقمة سائغة للشیاطین،المؤمنون وحدهم هم المتدبرون المبصرون السامعون کمثل الجبل الراسخ،فلا یکونون لعبة بید هذا أو ذاک.

نقرأ فی حدیث عن أبی بصیر،قال:سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن قول اللّه عزّ و جلّ: وَ الَّذِینَ إِذٰا ذُکِّرُوا بِآیٰاتِ رَبِّهِمْ لَمْ یَخِرُّوا عَلَیْهٰا صُمًّا وَ عُمْیٰاناً ،قال:

«مستبصرین لیسوا بشکاک». (1)

الصفة الثّانیة عشر الخاصّة لهؤلاء المؤمنین الحقیقیین،هی التوجه الخاص إلی تربیة أبنائهم و عوائلهم،و إیمانهم بمسؤولیتهم العظیمة إزاء هؤلاء وَ الَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنٰا هَبْ لَنٰا مِنْ أَزْوٰاجِنٰا وَ ذُرِّیّٰاتِنٰا قُرَّةَ أَعْیُنٍ .

بدیهی أن معنی هذا لیس أن یقبعوا فی زاویة و یتضرعوا بالدعاء،بل إن الدعاء دلیل شوقهم و عشقهم الداخلی لهذا الأمر،و رمز جدهم و اجتهادهم.

من المسلّم أنّ أفرادا کهؤلاء لا یقصرون فی بذل ما لدیهم من طاقة و قدرة فی تربیة أبنائهم و أزواجهم،و تعریفهم بأصول و فروع الإسلام،و سبل الحق و العدالة و فی ما لا تصل إلیه قدرتهم و طاقتهم،فإنّهم یدعون اللّه،یسألونه التوفیق بلطفه.

فالدعاء الصحیح من حیث الأصل،ینبغی أن یکون هکذا:السعی بمقدار الاستطاعة،و الدعاء خارج حدّ الاستطاعة.

«قرّة العین»کنایة عمّن یسرّ به،هذا التعبیر أخذ فی الأصل من کلمة«قر» التی بمعنی البرد،و کما هو معروف(و قد صرح به کثیر من المفسّرین)أن دمعة الشوق و السرور باردة،و دموع الحزن و الغم حارة حارقة،لذا ف«قرّة عین» بمعنی الشیء الذی یسبب برودة عین الإنسان،یعنی أن دمعة الشوق تنسکب من عینیه،و هذه کنایة جمیلة عن السرور و الفرح. (2)

ص :320

مسألة تربیة الأبناء و إرشاد الزوجات،و مسئولیة الآباء و الأمهات إزاء أطفالهم من أهم المسائل التی أکد علیها القرآن،و سنفصل القول فیها إن شاء اللّه فی ذیل الآیة(6)من سورة التحریم.

و أخیرا فالصفة الرفیعة الثّالثة عشر لعباد الرحمن التی هی أهم هذه الصفات من وجهة نظر معینة:هی أنّهم لا یقنعون أبدا أنّهم علی طریق الحق،بل أن همتهم عالیة بحیث یریدون أن یکونوا أئمة و قدوات للمؤمنین،لیدعوا الناس إلی هذا الطریق أیضا.

إنّهم لیسوا کالزهاد المنزوین فی الزوایا،و لیس همّهم انقاذ أنفسهم من الغرق، بل إن سعیهم هو أن ینقذوا الغرقی.

لذا یقول فی آخر الآیة،إنّهم الذین یقولون: وَ اجْعَلْنٰا لِلْمُتَّقِینَ إِمٰاماً .

ینبغی الالتفات إلی هذه النکتة أیضا،إنّهم لا یدعون لیکونوا فی موقع العظماء جزافا،بل إنّهم یهیئون أسباب العظمة و الإمامة بحیث تجتمع فیهم الصفات اللائقة بالقدوة الحقیقیة،و هذا عمل عسیر جدا،و له شرائط صعبة و ثقیلة.

و لا ننس أنّ القرآن لا یذکر فی هذه الآیات صفات جمیع المؤمنین،بل أوصاف نخبة ممتازة من المؤمنین فی الصف المتقدم بعنوان«عباد الرحمن».نعم، إنّهم عباد الرحمن،و کما أن رحمة اللّه العامّة تشمل الجمیع فإنّ رحمة اللّه بهؤلاء العباد عامّة أیضا من أکثر من جهة،فعلمهم و فکرهم و بیانهم و قلمهم و مالهم و قدرتهم تخدم بلا انقطاع فی طریق هدایة خلق اللّه.

أولئک نماذج و أسوات المجتمع الإنسانی.

أولئک قدوات المتقین.

إنّهم أنوار الهدایة فی البحار و الصحاری.ینادون التائهین إلیهم لینقذوهم من الغرق فی الدوامة،و من السقوط فی المزالق.

ص :321

نقرأ فی روایات متعددة أنّ هذه الآیة نزلت فی علی علیه السّلام و ائمّة أهل البیت علیهم السّلام.

و نقرأ

فی روایة أخری عن الإمام الصادق علیه السّلام: «إیانا عنی». (1)

و لا شک أن أئمة أهل البیت علیهم السّلام من أوضح مصادیق هذه الآیة،لکن هذا لا یمنع من اتساع مفهوم الآیة،فالمؤمنون الآخرون أیضا یکون کل منهم إماما و قدوة للآخرین بمستویات متفاوتة.

و استنتج بعض المفسّرین من هذه الآیة أن طلب الرئاسة المعنویة و الروحانیة لیس غیر مذموم فقط،بل إنه مطلوب و مرغوب فیه أیضا. (2)

و ینبغی الالتفات ضمنا إلی أن کلمة«إمام»و إن کانت للمفرد،إلاّ أنّها تأتی بمعنی الجمع،و هکذا هی فی الآیة.

بعد إکمال هذه الصفات الثلاثة عشرة،یشیر تعالی إلی عباد الرحمن هؤلاء مع جمیع هذه الخصائص،و فی صورة الکوکبة الصغیرة،فیبیّن جزاءهم الإلهی أُوْلٰئِکَ یُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمٰا صَبَرُوا .

«غرفة»من مادة«غرف»(علی وزن حرف):بمعنی رفع الشیء و تناوله، و یقال لما یغترف و یتناول«غرفة» (کاغتراف الإنسان الماء من العین بیده للشرب)ثمّ أطلقت علی الأقسام العلیا من البناء،و منازل الطبقات العلیا،و هی هنا کنایة عن أعلی منازل الجنّة.

لذلک فإنّ«عباد الرحمن»بامتلاکهم هذه الصفات،یکونون فی الصف الأوّل من المؤمنین،و ینبغی أن تکون درجتهم فی الجنّة أعلی درجة أیضا.

المهم أنّه یقول:إن هذا المقام العالی قد أعطی لهم بسبب ما قدموا من ضریبة الصبر و الاستقامة فی طریق اللّه،و من الممکن أن یتصور أن هذا وصف آخر من

ص :322

أوصافهم،لکن هذا فی الحقیقة لیس وصفا جدیدا،بل هو ضمانة تطبیق جمیع الصفات السابقة،و إلاّ فهل یمکن أن نتصور عبادة الخالق،و مواجهة الطغیان و الشهوات،و ترک شهادة الزور،و التواضع و الخشوع و غیرها من الصفات بدون صبر و استقامة.

هذا البیان یذکّر الإنسان بالحدیث المعروف

عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام حیث یقول: «و الصبر من الإیمان کالرأس من الجسد» فبقاء الجسد من بقاء الرأس،ذلک لأن قیادة جمیع أعضاء البدن تستقر فی دماغ الإنسان.

و علی هذا فللصبر هنا مفهوم واسع،فالتحمل و الصمود أمام مشکلات طریق الحق،و الجهاد و المواجهة ضد العصاة،و الوقوف أمام دواعی الذنوب،تجتمع کلها فی ذلک المفهوم،و إذا فسر فی بعض الرّوایات بالصبر علی الفقر و الحرمان المالی، فمن المسلم أن ذلک من قبیل بیان المصداق.

ثمّ یضیف تعالی: وَ یُلَقَّوْنَ فِیهٰا تَحِیَّةً وَ سَلاٰماً .

أهل الجنّة یحی بعضهم بعضا،و تسلم الملائکة علیهم،و أعلی من کل ذلک أن اللّه یحییهم و یسلم علیهم، کما نقرأ فی الآیة(58)من سورة یس سَلاٰمٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِیمٍ ،و نقرأ فی الآیة(23 و 24)من سورة یونس وَ الْمَلاٰئِکَةُ یَدْخُلُونَ عَلَیْهِمْ مِنْ کُلِّ بٰابٍ سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ... .

تری هل ل«التحیة»و«السّلام»هنا معنیان،أم معنی واحد!؟ثمّة أقوال بین المفسّرین،لکن مع الالتفات إلی أن«التحیة»فی الأصل بمعنی الدعاء لحیاة الغیر، و«سلام»من مادة السلامة،و بمعنی الدعاء للغیر.

علی هذا نستنتج:أن الکلمة الأولی بعنوان طلب الحیاة،للمخاطب و الکلمة الثّانیة طلب اقتران هذه الحیاة مع السلامة،و لو أن هاتین الکلمتین تأتیان بمعنی واحد أحیانا.

ص :323

«التحیة»فی العرف لها معنی أوسع،فهی کل ما یقولونه فی بیان اللقاء مع الآخرین،فیکون سببا فی سرورهم و احترامهم و إظهار المحبّة لهم.

ثمّ یقول تبارک و تعالی للتأکید أکثر: خٰالِدِینَ فِیهٰا حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَ مُقٰاماً .

ص :324

و بعض:بمعنی التضرع إلی اللّه فی المحن و الشدائد.

لکنّ أساس جمیعها هو الإیمان و التوجه إلی اللّه.

و بناء علی هذا،یکون مفهوم الآیة هکذا:إن ما یعطیکم الوزن و القیمة و القدر عند اللّه هو الإیمان باللّه و التوجه إلیه،و العبودیة له.

ثمّ یضیف تعالی: فَقَدْ کَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ یَکُونُ لِزٰاماً .

من الممکن التصور أن تضادا بین بدایة الآیة و نهایتها،أو أنّه لا یبدو علی الأقل الارتباط و الانسجام اللازم بینهما،و لکن إذا دققنا قلیلا یتّضح أنّ المقصود أساسا هو:أنّکم قد کذبتم فیما مضی بآیات اللّه و بأنبیائه،فإذا لم تتوجهوا إلی اللّه، و لم نسلکوا طریق الإیمان به و العبودیة له،فلن تکون لکم أیة قیمة أو مقام عنده، و ستحیط بکم عقوبات تکذیبکم. (1)

و من جملة الشواهد الواضحة التی تؤید هذا التّفسیر،

الحدیث المنقول عن الإمام الباقر علیه السّلام ،أنّه سئل:«کثرة القراءة أفضل أو کثرة الدعاء»؟فقال علیه السّلام:«کثرة الدعاء أفضل و قرأ هذه الآیة». (2)

ص :326

و وسیلة أیضا للتوبة من الذنب،و لتطهیر الروح،و سبب أیضا لأداء الحسنات للجهاد و الجدّ و الاجتهاد إلی منتهی الاستطاعة.

لهذا نجد عبارات مهمّة حول الدعاء لا یمکن فهمها إلاّ علی ضوء ما قلناه، مثلا:

نقرأ

فی روایة عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «الدعاء سلاح المؤمن،و عمود الدین،و نور السماوات و الأرض». (1)

و نقرأ

فی حدیث آخر عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام: «الدعاء مفاتیح النجاح و مقالید الفلاح،و خیر الدعاء ما صدر عن صدر نقی،و قلب تقی». (2)

و نقرأ

فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام: «الدعاء أنفذ من السنان». (3)

فضلا عن کل ذلک،فإن من الطبیعی أن حوادث تقع فی حیاة الإنسان،فتغرقه فی الیأس من حیث الأسباب الظاهریة،فالدعاء یمکنه أن یکون شرفة علی أمل الفوز،و وسیلة مؤثرة فی مواجهة الیأس و القنوط.

لهذا فالدعاء إزاء الحوادث الصعبة المرهقة،یمنح الإنسان قدرة و قوة و أملا و طمأنینة،و أثرا لا یمکن إنکاره من الناحیة النفسیة.

و قدّمنا بحثا مفصلا بصدد مسألة الدعاء،و فلسفته،و شرائطه،و نتائجه،فی التّفسیر الأمثل ذیل الآیة(186)من سورة البقرة،فتفضل بمراجعته هناک من أجل التوضیح أکثر.

اللّهمّ،اجعلنا من خاصّة عبادک،و ترحم علینا بتوفیق اکتساب خصائص و صفات«عباد الرحمن».

ص :328

ربّنا،افتح لنا أبواب الدعاء و اجعل ذلک سببا لتثمین وجودنا بین یدیک.

اللّهمّ،تفضل علینا بتوفیقات الدعاء المطلوبة بین یدیک،و لا تحرمنا من الاستجابة.

إنّک علی کل شیء قدیر و بالإجابة جدیر.

نهایة سورة الفرقان

ص :329

ص :330

ص :332

«سورة الشعراء»

فی هذا القسم بخاصّة،أشیر إلی منطق المشرکین.الضعیف الممزوج بالتعصب فی کل عصر و زمان فی مواجهة أنبیاء اللّه، و الذی یشبه کثیرا منطق مشرکی عصر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فکان هذا سببا فی تسلیة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و المؤمنین الأوائل:،لیعلموا تاریخ هذا الصنف من الناس و منطقهم،حتی لا یتأثروا و یتراخوا،و حتی لا یفسحوا للضعف و الفتور لیجد طریقا إلی أنفسهم.

و فیه بشکل خاص أیضا،ترکیز علی العذاب العظیم و الابتلاءات المروعة التی حلّت بهذه الأمم،و الذی هو بذاته تهدید مؤثر لأعداء النّبی فی تلک الشرائط.

القسم الثّالث:و تغلب علیه جنبه الاستنتاج من القسمین الأولیین،یتناول الحدیث حول النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و عظمة القرآن،و تکذیب المشرکین،و الأوامر الصادرة إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فیما یتعلق بطریقة الدعوة،و کیفیة التعامل مع المؤمنین،و یختم السورة بالبشری للمؤمنین الصالحین،و بالتهدید الشدید للظالمین.

و بالمناسبة،فإنّ اسم هذه السورة أخذ من مجموعة الآیات الأخیرة التی تتحدّث حول الشعراء غیر المؤمنین.

و هناک نکتة جدیرة بالاهتمام أیضا،و هی أن هذه السورة تعتبر من أکبر السور بعد سورة البقرة من حیث عدد الآیات،و إن کانت لیست کذلک من حیث عدد الکلمات،بل هی أقصر من کثیر من السور.

و لا یخفی أن کلّ هذا الأجر و الثواب لیس علی التلاوة بدون التفکر و العمل بها،بل ان القرائن المتعدد فی روایات فضائل السور تحکی عن أن المراد من التلاوة هی ما کانت مقدمة للتفکر،ثمّ العزم و العمل،و قد أشرتا الی ذلک سابقا.

و ممّا یؤید هذا المعنی التعبیر الوارد فی نفس الحدیث أعلاه،لأنّ استحقاق الحسنات بعدد المصدّقین و المکذبین للأنبیاء من أجل أن یکون الشخص فی صف المصدّقین و یتجنّب منهج المکذبین.

ص :335

بعض أصحابه فی تفسیر«طسم»و یدلّ جمیعها علی أنّ هذه الحروف علامات «مختصرة»عن أسماء اللّه تعالی،أو أسماء القرآن،أو الأمکنة المقدسة،أو بعض أشجار الجنّة!...

و هذه الرّوایات تؤید التّفسیر الذی نقلناه فی مستهلّ سورة الأعراف فی هذا الصدد،کما أنّها فی الوقت ذاته لا تنافی ما قلناه فی مستهل سورة البقرة من أن المراد من هذه الحروف بیان أعجاز القرآن و عظمته، حیث أن هذا الکلام العظیم مؤلف من حروف بسیطة و صغیرة! و الآیة التالیة تبیّن عظمة القرآن بهذا النحو: تِلْکَ آیٰاتُ الْکِتٰابِ الْمُبِینِ .

و بالطبع فإنّ«تلک»فی لغة العرب اسم إشارة للبعید،و یشار بها للمؤنث «المفرد»و«الجمع»،کما قد یشار بها لجمع التکسیر. (1)

و کما بیّنا آنفا فقد یعبّر فی لغة العرب عن عظمة الشیء-و إن کان قریبا-باسم الإشارة(للبعید)فکان الموضوع لأهمیّته و ارتفاع«و علوّ»مرتبة بعید عنّا، و مکانه فی السماوات العلی! و ممّا ینبغی الالتفات إلیه و ملاحظته أنّ هذه الآیة بنصّها وردت فی بدایة سورة یوسف و سورة القصص-أیضا-دون زیادة أو نقصان.کما أنّها وردت بعد الحروف المقطعة فی مستهلّ السور آنفة الذکر،و هی تدل علی ارتباط هذه الحروف بعظمة القرآن.

و وصف القرآن ب«المبین»المشتق من«البیان»،هو إشارة إلی کونه جلیّا بیّنا عظیما معجزا-فکلّما أمعن الإنسان النظر فی محتواه تعرّف علی إعجازه أکثر فأکثر...ثمّ بعد هذا فإنّ القرآن یبیّن الحق و یمیزه عن الباطل،و یوضّح سبیل السعادة و النصر و النجاة من الضلال!

ص :337

و الآیة التالیة تسرّی عن قلب النّبی و تثبته فتقول: لَعَلَّکَ بٰاخِعٌ نَفْسَکَ أَلاّٰ یَکُونُوا مُؤْمِنِینَ .

کلمة«باخع»مشتقّة من(البخع)(علی وزن الدّمع)! و معناه إهلاک النفس من شدة الغمّ...و هذا التعبیر یدلّ علی مدی تحرّق قلب النّبی و شفقته لأمته،و أداء رسالته،و ما کان علیه من إصرار فی خطته،و تجلّد فی مواجهة شدته و محنته،لأنّه یری القلوب المتعطشة الظامئة فی جوار النبع القرآنی الزلال،و لکنّها لا تزال علی ظمئها و لا ترتوی من معینه العذب،فکان یتحرق لذلک! کان قلقا-و باخعا نفسه-أن یری الإنسان الذی منحه اللّه العقل و اللبّ یسیر فی الطریق المظالم،بالرغم من کل هذا الضیاء،و یهوی فی الوادی السحیق لیکون من الهالکین! أجل،کان جمیع الأنبیاء علی هذه الشاکلة من الإشفاق علی أممهم و لا سیما الرّسول الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الذی ورد فی شأنه هذا التعبیر القرآنی أکثر من مرّة...

قال بعض المفسّرین:إن سبب نزول الآیة الأنفة الذکر هو أن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان یدعو أهل مکّة إلی توحید اللّه باستمرار،إلاّ أنّهم لم یؤمنوا.فأسف النّبی و تأثر تأثرا بالغا حتی بدت أماراته فی وجهه،فنزلت الآیة آنفة الذکر لتسرّی عن قلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم. (1)

و لبیان أنّ اللّه علی کل شیء قدیر حتی أنّه یستطیع أن یسوقهم إلی الإیمان به سوقا و یضطرّهم إلی ذلک،فإنّ الآیة التالیة تقول: إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَیْهِمْ مِنَ السَّمٰاءِ آیَةً فَظَلَّتْ أَعْنٰاقُهُمْ لَهٰا خٰاضِعِینَ .

و هی إشارة إلی أن اللّه قادر علی إنزال معجزة مذهلة-من السماء-أو أن یرسل علیهم عذابا شدیدا فیذعنوا له،یطأطئوا برؤوسهم خضوعا له،یستسلموا

ص :338

لأمره و حکمه،إلاّ أن الإیمان بإکراه لا قیمة له.فالمهم أن یخضعوا للحق عن إرادة و وعی و إدراک و تفکر.

و من الواضح أنّ المراد بخضوع الأعناق خضوع أصحابها... فاللغة العربیة تذکر الرقبة أو العنق کنایة عن الإنسان لأنّها جزء مهمّ منه،و یقال مثلا کنایة عن البغاة القساة:غلاظ الرقاب،و عن المضطهدین و الضعفاء:الرقاب الذلیلة! و بالطبع فهناک احتمالات أخر لتفسیر«أعناقهم»من جملتها أنّ الأعناق تعنی الرؤساء،کما أن من التفاسیر أن الأعناق تعنی طوائف من الناس.و جمیع هذه الاحتمالات ضعیفة.

ثمّ یتحدث القرآن عن مواقف المشرکین و الکفار من آیات القرآن فیقول:

وَ مٰا یَأْتِیهِمْ مِنْ ذِکْرٍ مِنَ الرَّحْمٰنِ مُحْدَثٍ إِلاّٰ کٰانُوا عَنْهُ مُعْرِضِینَ

.

و التعبیر ب«ذکر»هو إشارة إلی أن القرآن موقظ و منبّه،و هذا الأمر متحقّق فی جمیع آیاته و سوره!إلاّ أن هذه الجماعة معرضة عن ذکره و تنبیهه،فهی تفرّ عن کل ذلک!...

و التعبیر ب«الرحمن»إشارة إلی أن نزول هذه الآیات من قبل اللّه إنّما هو من رحمته العامّة،إذ تدعو جمیع الناس دون استثناء إلی السعادة و الکمال! کما أن هذا التعبیر-أیضا-ربّما کان لتحریک الإحساس بالشکر للّه،فهذا الذکر من اللّه الذی عمّت نعمه وجودکم من القرن إلی القدم،فکیف یمکن الإعراض عن ولی النعمة؟!و إذا کان سبحانه لا یتعجل بإنزال العذاب علیکم، فذلک من رحمته أیضا...

و التعبیر ب«محدث»-أی جدید-إشارة إلی أن آیات القرآن تنزل واحدة تلو الأخری،و کلّ منها ذو محتوی جدید، و لکن ما جدوی ذلک،فهم مع کل هذه الحقائق الجدیدة-معرضون...فکأنّهم اتّفقوا علی خرافات السلف و تعلّقوا بها- فهم لا یرضون أن یودّعوا ضلالهم و جهلهم و خرافاتهم!!فأساسا مهما کان

ص :339

الجدید موجبا للهدایة،فإنّ الجهلة و المتعصبین یخالفون الحق و لا یذعنون له...

و نقرأ فی سورة«المؤمنون»الآیة 68 منه إذ تقول: أَ فَلَمْ یَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جٰاءَهُمْ مٰا لَمْ یَأْتِ آبٰاءَهُمُ الْأَوَّلِینَ فبذریعة ما لم یأت آباءهم تجدهم متعصبین مخالفین! ثمّ یضیف القرآن:أنّ هؤلاء لا یقفون عند حدود الإعراض،بل یتجاوزون إلی مرحلة التکذیب،بل إلی أشدّ منه لیصلوا إلی الاستهزاء به،فیقول: فَقَدْ کَذَّبُوا فَسَیَأْتِیهِمْ أَنْبٰؤُا مٰا کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ .

«الأنباء»:جمع«انبأ»،أی الخبر المهمّ،و المراد من هذه الکلمة ما سیصیبهم من العقاب الشدید الدنیوی و الأخروی.علی أنّ بعض المفسّرین کالشیخ الطوسی فی«التبیان»،قال بأن هذا العقاب منحصر العقاب الآخرة.إلاّ أن أغلب المفسّرین یعتقدون بشموله لعقاب الدارین،و هو-فی الواقع-کذلک!...لأنّ الآیة مطلقة.

و بغض النظر عن کل ذلک فإنّ للکفر و الإنکار انعکاسات واسعة و شاملة فی جمیع حیاة الإنسان...فکیف یمکن السکوت عنها! و التحقیق فی هذه الآیة و الآیة السابقة یکشف أن الإنسان حین ینحرف عن الجادة المستقیمة فإنّه یفصل نفسه عن الحق-بشکل مستمر-.

ففی المرحلة الأولی یعرض عن الحق و یصرف بوجهه عنه...ثمّ بالتدریج یبلغ مرحلة الإنکار و التکذیب..ثمّ یتجاوز هذه المرحلة إلی السخریة و الاستهزاء...و نتیجة لذلک ینال عقاب اللّه و جزاءه«و قد ورد نظیر هذا التعبیر فی الآیتین 4 و 5 من سورة الأنعام».

القاصعة إشارة إلی هذه الحقیقة،و هی أن اللّه أرسل الأنبیاء علی شاکلة یستطیع معها أن یؤمن الناس بدعوتهم إلی اللّه دون إکراه،بحیث لو لم یکونوا کذلک لکان الإیمان إجباریا،إذ

یقول: «و لو أراد اللّه سبحانه لأنبیائه حیث بعثهم أن یفتح لهم کنوز الذهبان و معادن العقیان و مغارس الجنان و أن یحشر معهم طیور السماء و وحوش الأرضین لفعل...و لو فعل لسقط البلاء و بطل الجزاء...» (1) .

و

ورد فی کتاب الکافی ذیل الآیة محل البحث «لو أنزل اللّه من السماء آیة فظلّت أعناقهم لها خاضعین.و لو فعل لسقط البلوی عن الناس أجمعین». (2)

و ممّا یسترعی النظر أنه

ورد فی بعض الکتب المعروفة کالإرشاد للشیخ المفید،و روضة الکافی،و کمال الدین للشیخ الصدوق،و تفسیر القمی،أن الإمام الصادق علیه السّلام قال فی تفسیر الآیة: إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَیْهِمْ مِنَ السَّمٰاءِ آیَةً... قال:

«تخضع رقابهم-یعنی بنی أمیة-و هی الصیحة فی السماء باسم صاحب الأمر-صلوات اللّه علیه-». (3)

و واضح أنّ المراد من هذه الرّوایات هو بیان مصداق من هذا المفهوم الواسع للآیة،إذ ستخضع أخیرا جمیع الحکومات الباغیة و المتجبرة و الظالمة التی تواصل السیر علی منهج حکومة بنی أمیة،و ذلک عند ما یظهر المصلح المهدی علیه السّلام إمام الحکومة العالمیة،فتستسلم إذعانا لقدرته و حمایة اللّه له و تنحنی له إجلالا.

2-أحد البحوث التی کثر الکلام فیها و التعلیق علیها فی القرون الأولی-أو الصدر الأوّل-للإسلام هو البحث أو الکلام عن کون کلام اللّه قدیما أو حادثا؟! و قد انجرّ هذا الکلام إلی کتب التّفسیر أیضا،و قد استدل جماعة من المفسّرین بالتعبیر الوارد فی الآیة آنفا«محدث»علی کون القرآن حادثا.

ص :341

إلاّ أنّه-کما أشرنا من قبل أیضا-فإنّ أساس هذا البحث لا یمکن أن یکون منطقیّا بأیّ وجه،و یبدو أنّ ذوی السلطة أو أولی الأمر فی ذلک الزمان من بنی أمیة و بنی العباس،کان لهم الأثر الکبیر فی هذه البحوث المضلة لیحرفوا أفکار المسلمین عن المسائل المهمّة و الجدیّة،و لیشغلوا علماء المسلمین بهذه المسائل حفاظا علی حکومتهم و سلطتهم.

لأنّه إذا کان المراد من کلام اللّه هو محتوی القرآن،فهو من الأزل فی علم اللّه و اللّه خبیر بکل ما فیه،و إذا کان المراد منه نزول الوحی و کلمات القرآن و حروفه، فذلک حادث قطعا و لا خلاف فیه.

فبناء علی ذلک فالقرآن تارة هو قدیم بذلک النحو،و أخری هو حادث قطعا بهذه الصورة،فعلی المجتمع الإسلامی أن یکون فطنا و لا سیما العلماء،فلا یبتلوا بالبحوث المضلة الانحرافیة المبتدعة من قبل الجبابرة و أعداء الإسلام.

ص :342

و التعبیر ب«زوج»فی شأن النباتات یستحق الدقّة...فبالرغم من أنّ أغلب المفسّرین قالوا بأن الزوج یعنی النوع أو الصنف،و أن الأزواج معناها الأصناف و الأنواع،إلاّ أنّه ما یمنع أن نفسر معنی الزوج بما یتبادر إلی الذهن من المعنی المعروف و هو الإشارة إلی الزوجیّة فی النباتات؟! کان الناس فیما مضی یدرکون أن بعض النباتات لها جنسان(ذکر و أنثی) و کانوا یستعینون بتلقیح النباتات لتثمر...و کانت هذه المسألة معروفة و واضحة تماما فی النخیل...

إلاّ أنّ العالم السویدی و الخبیر بعلم النبات«لینه»وفّق لأول مرّة فی أواسط القرن الثامن عشر المیلادی لاکتشاف هذه الحقیقة،و هی أن الزوجیة فی عالم النباتات قانون عام تقریبا،و النباتات کسائر الحیوانات تحمل عن طریق تلقیح الذکر لأنثاه ثمّ تقذف بالثمار...

غیر أنّ القرآن المجید أشار إلی هذه الظاهرة«الزوجیة فی النبات»فی آیات مختلفة مرارا قبل هذا العالم السویدی بقرون،کما هی الحال فی الآیات محل البحث.و فی الآیة الرّابعة من سورة الرعد،و الآیة العاشرة من سورة لقمان،و الآیة السابعة من سورة ق.و هذه الإشارة بنفسها إحدی معاجز القرآن العلمیة! و کلمة«کریم»فی الأصل تعنی کل شیء قیّم و ثمین،فقد تستعمل فی الإنسان،و قد تستعمل فی النبات،و قد تستعمل فی الکتاب[أی الرسالة المعهودة بین المتراسلین]

أیضا...کما هی الحال فی شأن حدیث ملکة سبأ عن کتاب سلیمان إلیها إذا قالت: إِنِّی أُلْقِیَ إِلَیَّ کِتٰابٌ کَرِیمٌ . (1)

و المراد من کَمْ أَنْبَتْنٰا فِیهٰا مِنْ کُلِّ زَوْجٍ کَرِیمٍ هو النباتات المهمّة ذوات الفائدة،و طبعا ما من نبات إلاّ و له فائدة أو فوائد جمّة،و مع تقدم العلم تتجلی هذه

ص :344

الحقیقة یوما بعد یوم.

و تأتی الآیة التالیة لتقول مؤکّدة بصراحة: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیَةً .

أجل إن الالتفات إلی هذه الحقیقة،و هی أن هذا التراب الذی لا قیمة له ظاهرا،بما فیه من ترکیب معین هو مبدأ ظهور أنواع الأزهار الجمیلة،و الأشجار المثمرة الظلیلة،و الفواکه ذات الألوان الزاهیة،و ما فیها من خواص مختلفة.و هو- أی التراب-یبیّن منتهی قدرة اللّه،إلاّ أن أولئک الذین طبع علی قلوبهم فی غفلة و جهل إلی درجة یرون معها آیات اللّه بأعینهم،و مع ذلک یجحدونها و یکفرون بها، و یترسخ فی قلوبهم العناد و الجدل! لذلک فإنّ الآیة هذه تعقّب قائلة: وَ مٰا کٰانَ أَکْثَرُهُمْ مُؤْمِنِینَ .

أی إنّ عدم الإیمان لدی أولئک أمسی کالصفة الراسخة فیهم،فلا عجب أن لا ینتفعوا من هذه الآیات،لأنّ قابلیّة المحل من شرائط التأثیر الأصیلة أیضا کما نقرأ قوله تعالی: هُدیً لِلْمُتَّقِینَ . (1)

و فی آخر آیة من الآیات محل البحث یرد الخطاب فی تعبیر یدلّ علی التهدید و الترهیب و التشویق و الترغیب،فیقول سبحانه: وَ إِنَّ رَبَّکَ لَهُوَ الْعَزِیزُ الرَّحِیمُ...

«العزیز»معناه المقتدر الذی لا یغلب و لا یقهر،فهو قادر علی إظهار الآیات العظمی،کما أنه قادر علی إهلاک المکذبین و تدمیرهم..إلاّ أنّه مع کل ذلک رحیم، و رحمته وسعت کل شیء، و یکفی الرجوع بإخلاص إلیه فی لحظة قصیرة!لتشمل رحمته من أناب إلیه و تاب،فیعفو عنه بلطفه و رحمته! و لعل تقدیم کلمة«العزیز»علی«الرحیم»لأنّه لو تقدمت کلمة الرحیم علی العزیز لأشعرت الإحساس بالضعف،إلاّ أنّه قدم سبحانه الوصف بالعزیز لیعلم أنّه و هو فی منتهی قدرته ذو رحمة واسعة!

ص :345

و هذه البحوث و إن تکررت-بحسب الظاهر-إلاّ أن الإمعان أو التدقیق فیها یکشف عن أن کلّ بحث منها یتناول جانبا خاصّا من هذه القصّة ذات المحتوی العزیز،و یعوّل علی هدف معین!...

مثلا..حین نزلت الآیات-محل البحث-کان المسلمون قلّة ضعافا و کان أعداؤهم کثرة أولی قوّة و بأس شدید،بحیث لا یمکن الموازنة بین الفرقتین،فکان ینبغی أن یبیّن اللّه قصص الأمم السابقة المشابهة لحال هؤلاء،لیعلم المسلمون أن هذه القوّة التی یمتلکها الأعداء و هذا الضعف الظاهری الذی یکتنف المسلمین لن یؤدی أیّ منهما بنفسه إلی اندحار المسلمین،و لتزداد معنویات المسلمین و تثبّت استقامتهم و مقاومتهم...

و ممّا یلفت النظر تکرار عبارة: وَ مٰا کٰانَ أَکْثَرُهُمْ مُؤْمِنِینَ وَ إِنَّ رَبَّکَ لَهُوَ الْعَزِیزُ الرَّحِیمُ بعد تمام الحدیث عن کل نبی...و هو التعبیر ذاته الوارد فی بدایة هذه السورة فی شأن النّبی محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم..و هذا الاتساق فی التعبیر شاهد حیّ علی أن ذکر هذه الجوانب من قصص الأنبیاء إنّما هو للظروف المتشابهة التی اکتنفت المسلمین من حیث الحالة النفسیة و الاجتماعیة کما کان علیها الأنبیاء السابقون...

فتقول الآیتان الأولیان من الآیات محل البحث وَ إِذْ نٰادیٰ رَبُّکَ مُوسیٰ أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظّٰالِمِینَ قَوْمَ فِرْعَوْنَ أَ لاٰ یَتَّقُونَ .و یترکون ظلمهم و فسادهم و عنادهم للحق.

و ینبغی الالتفات إلی أنّ الصفة الوحیدة المذکورة عن قوم فرعون هنا هی الظلم،و من الواضح أن الظلم له معنی جامع واسع و من مصادیقه الشرک کما تقول الآیة(13)من سورة لقمان إِنَّ الشِّرْکَ لَظُلْمٌ عَظِیمٌ...

کما أنّ استعباد بنی إسرائیل و استثمارهم و ما قارنهما من زجر و تعذیب من المصادیق الأخری أیضا،ثمّ بعد هذا کله فإن قوم فرعون ظلموا أنفسهم بأعمالهم المخالفة،و هکذا یمکن تلخیص أهداف دعوة الأنبیاء جمیعهم بمبارزة الظلم

ص :347

بجمیع أبعاده!...

و یحکی القرآن مقالة موسی الکلیم لربّ العزة و ما طلبه منه من مزید القوة و العون لحمل الرسالة العظمی،فیقول فی الآیة التالیة: قٰالَ رَبِّ إِنِّی أَخٰافُ أَنْ یُکَذِّبُونِ و أخشی أن أطرد قبل أن أکمل أداء رسالتی بما ألاقیه من صخب و تکذیب فلا یتحقق الهدف المنشود...

و کان لموسی الحق فی کلامه هذا تماما،لأنّ فرعون و أتباعه و حاشیته کانوا مهیمنین علی مصر،بحیث لم یکن لأحد أن یخالفهم و لو برأیه،و إذا أحسّوا بأدنی نغمة مخالفة لأی شخص بادروا إلی الإجهاز علیه فورا..

و إضافة إلی ذلک فان صدری لا یتّسع لاستیعاب هذه الرسالة الالهیة:

وَ یَضِیقُ صَدْرِی

.

ثمّ بعد هذا کله فلسانی قد یعجز عن بیانها: وَ لاٰ یَنْطَلِقُ لِسٰانِی...

فلذلک فإنی أطلب أن تشدّ أزری بأخی فَأَرْسِلْ إِلیٰ هٰارُونَ . (1)

لنؤدی رسالتک الکبری بأکمل وجه بتعاضدنا فی مواجهة الظالمین و المستکبرین.

و بغض النظر عن کلّ ذلک فإنّ قوم فرعون یطاردوننی وَ لَهُمْ عَلَیَّ ذَنْبٌ کما یعتقدون لأنّی قتلت واحدا منهم-حین کان یتنازع مع إسرائیلی مظلوم-بضربة حاسمة!و أنا قلق من ذلک فَأَخٰافُ أَنْ یَقْتُلُونِ .

و فی الحقیقة إنّ موسی علیه السّلام کان یری أربع مشاکل کبری فی طریقه،فکان یطلب من اللّه حلّها لأداء رسالته و هذه المشاکل هی...

مشکلة التکذیب.

مشکلة ضیق الصدر.

ص :348

مشکلة عدم الفصاحة الکافیة.

و مشکلة القصاص! و یتّضح ضمنا أنّ موسی لم یکن خائفا علی نفسه،بل کان خوفه أن لا یصل إلی الهدف و المقصد للأسباب آنفة الذکر،لذلک فقد کان یطلب من اللّه سبحانه مزید القوّة لهذه المواجهة!...

طلبات موسی علیه السّلام من اللّه فی هذا الصدد خیر شاهد علی هذه الحقیقة، إذ طلب أن یشرح صدره و حلّ عقدة لسانه و أن یرسل إلی هارون للمعاضدة فی التبلیغ کما جاء ذلک فی سورة طه بصورة أکثر تفصیلا إذ قال: رَبِّ اشْرَحْ لِی صَدْرِی وَ یَسِّرْ لِی أَمْرِی وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسٰانِی یَفْقَهُوا قَوْلِی وَ اجْعَلْ لِی وَزِیراً مِنْ أَهْلِی هٰارُونَ أَخِی اشْدُدْ بِهِ أَزْرِی وَ أَشْرِکْهُ فِی أَمْرِی کَیْ نُسَبِّحَکَ کَثِیراً وَ نَذْکُرَکَ کَثِیراً .

فاستجاب اللّه طلب موسی و دعوة الصادقة و قٰالَ کَلاّٰ فلن یستطیعوا قتلک، أو کلاّ لن یضیق صدرک و ینعقد لسانک،و قد أجبنا دعوتک أیضا فی شأن أخیک، فهو مأمور معک فی هذه المهمّة: فَاذْهَبٰا بِآیٰاتِنٰا لتدعوا فرعون و قومه إلی توحید اللّه.

و لا تظنّا بأنّ اللّه بعید عنکم أو لا یسمع ما تقولان إِنّٰا مَعَکُمْ مُسْتَمِعُونَ...

فأنا معکما و لن أترککما أبدا،و سأنصرکما فی الحوادث الصعبة،فاذهبا مطمئنی الخاطر،و امضیا فی هذا السبیل بأقدام ثابتة و عزیمة راسخة!...

و هکذا فإنّ اللّه سبحانه أعطی لموسی الاطمئنان الکافی فی جمل ثلاث و حقّق له طلبه...إذ طمأنه بقوله: کَلاّٰ علی أنّ قوم فرعون لن یقتلوه و لن یستطیعوا ذلک...و لن تحدث له مشکلة بسبب ضیق صدره أو التلکؤ فی لسانه و بقوله: فَاذْهَبٰا بِآیٰاتِنٰا أرسل أخاه لیعینه علی أمره.و بقوله: إِنّٰا مَعَکُمْ مُسْتَمِعُونَ وعدهما أنّهما سیکونان أبدا تحت ظل خیمته و حمایته!...

ص :349

و ممّا ینبغی الالتفات إلیه ورود الضمیر فی آخر الجملة بصیغة الجمع فی قوله: إِنّٰا مَعَکُمْ و لعل ذلک إشارة إلی أن اللّه حاضر مع موسی و هارون و من یواجهانهما من الطغاة و الفراعنة فی جمیع المحاورات،و یسمع ما یدور بینهم جمیعا،فینصر موسی و أخاه هارون علی أولئک الطغاة!...

و ما ذهب إلیه بعض المفسّرین من أن کلمة«مع»دالة علی النصرة و الحمایة فلا تشمل قوم فرعون،غیر سدید،بل إن«مع»تعنی حضور الخالق الدائم فی جمیع المیادین و المحاورات حتی مع المذنبین،حتی مع المذنبین،و حتی مع الموجودات التی لا روح فیها،فهو فی کل مکان و لا یخلو منه مکان.

و التعبیر ب«مستمعون»،أی الإصغاء المقرون بالتوجه هو تأکید علی هذه الحقیقة أیضا.

ص :350

إِنّٰا رَسُولُ رَبِّ الْعٰالَمِینَ

.

و جملة فَأْتِیٰا فِرْعَوْنَ تکشف عن أنّهما ینبغی أن یواجها فرعون نفسه بأیّة قیمة أو أیّ ثمن کان...

و التعبیر ب«رسول»بصیغة الإفراد مع أنّهما«موسی و هارون»نبیّان مرسلان،یشیر إلی وحدة دعوتهما،فکأنّهما روحان فی بدن واحد لهما خطّة واحدة و هدف واحد. (1)

و ضمن دعوتکما لفرعون بأنّکما رسولا ربّ العالمین اطلبا منه أن یرسل بنی إسرائیل و یرفع یده عنهم: أَنْ أَرْسِلْ مَعَنٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ .

و بدیهی أن المراد من الآیة أن یرفع فرعون عن بنی إسرائیل نیر العبودیّة و القهر و الاستعباد،لیتحرروا و یأتوا مع موسی و هارون،و لیس المراد هو إرسال بنی إسرائیل معهما فحسب.

و هنا یلتفت فرعون فیتکلم بکلمات مدروسة و ممزوجة بالخبث و الشیطنة لینفی الرسالة و یقول لموسی: أَ لَمْ نُرَبِّکَ فِینٰا وَلِیداً... .

إذ التقطناک من أمواج النیل الهادرة فأنقذناک من الهلاک،و هیّأنا لک مرضعة، و عفونا عن الحکم الصادر فی قتل أبناء بنی إسرائیل الذی کنت مشمولا به، فتربّیت فی محیط هادئ آمن منعّما...و بعد أن تربیت فی بیتنا عشت زمانا وَ لَبِثْتَ فِینٰا مِنْ عُمُرِکَ سِنِینَ .

ثمّ توجه إلی موسی و ذکّره بموضوع قتل القبطی فقال: وَ فَعَلْتَ فَعْلَتَکَ الَّتِی فَعَلْتَ .

ص :352

إشارة إلی أنه کیف یمکنک أن تکون نبیّا و لدیک مثل هذه السابقة؟! ثمّ بعد هذا کله: وَ أَنْتَ مِنَ الْکٰافِرِینَ !(أی بنعمة فرعون) فلطالما جلست علی مائدتنا و تناولت من زادنا فکیف تکون نبیّا و أنت کافر بنعمتی؟! و فی الحقیقة،کان فرعون یرید أن یجعل موسی محکوما بهذه التهم المواجهة إلیه،و بهذا المنطق الاستدراجی.

و المراد من قصّة القتل المذکورة هنا هو ما جاء فی سورة القصص«الآیة 15 منها»حیث جاء فیها أن موسی وجد رجلین یقتتلان هذا من شیعته و هذا من عدوّه،فاستغاثة الذی هو من شیعته علی الذی من عدوّه فوکزه موسی فقضی علیه انتصارا لشیعته!...

و عند ما سمع موسی کلمات فرعون الممزوجة بالخبث و الشیطنة أجاب علی إشکالات فرعون الثلاثة،إلاّ أنه قدّم الإجابة علی الإشکال الثّانی نظرا لأهمیته.

(أو أنه أساسا لم یجد الإشکال الأوّل یستحق الإجابة،لأن تربیة الشخص لا تکون دلیلا علی عدم جواز هدایة مربّیة إن کان المربی ضالا،لیسلک سبیل الرشاد).

و علی کل حال أجابه موسی علیه السّلام: قٰالَ فَعَلْتُهٰا إِذاً وَ أَنَا مِنَ الضّٰالِّینَ .

و هنا کلام طویل بن المفسّرین علی المراد من کلمة«الضالین»الواردة فی تعبیر موسی علیه السّلام...لأنّه کما نعلم لا مجال لأن تکون للنبیّ سابقة سوء حتی قبل مرحلة النبوّة..لأنّها تزلزل موقعه فی أفکار عامّة الناس،و یبقی الهدف من بعثته ناقصا غیر تام،و لذلک فإنّ العصمة فی الأنبیاء لازمة حتی قبل زمان نبوتهم!...هذا من جهة...

و من جهة أخری ینبغی أن یکون هذا الکلام جوابا مسکتا و مفحما لفرعون! لذلک فإن کثیرا من المفسّرین یعتقدون أن المراد من«الضال»هنا هو کونه أخطأ فی الموضوع،أی أن موسی کانت ضربته للرجل القبطی لا بقصد القتل،بل لکی

ص :353

یحمی المظلوم و یدافع عنه،و لم یدر أنّه ستؤول ضربته إلی الإجهاز علیه و قتله، فبناء علی ذلک فإنّ الضالّ هنا معناه«الغافل»و المراد منه الغافل عن العاقبة التی أدّی عمله إلیها.

و قال بعض المفسّرین:إنّ المراد من ذلک أنّه لم یکن أیّ خطأ فی قتل القبطی الظالم لأنّه کان مستحقا،بل إنّ موسی علیه السّلام یرید أن یقول:إنّه لم یدر أن عاقبة عمله ستکون علی هذا الوجه،و أنه لا یستطیع البقاء فی مصر و علیه أن یخرج بعیدا عن وطنه،و أن یتأخر منهجه«فی أداء رسالته».

و لکن الظاهر أنّ هذا لا یعدّ جوابا لفرعون،بل هو موضوع کان لموسی أن یبیّنه لأتباعه و من حوله من محبّیه!لا أنه ردّ علی إشکال فرعون! و التّفسیر الثّالث الذی من المحتمل أن یکون مناسبا أکثر لمقام موسی علیه السّلام -من جهات متعددة-و یتلاءم و عظمة کیانه،أن موسی علیه السّلام استخدم التوریة فی تعبیره جوابا علی کلام فرعون،فقال کلاما ظاهره أنّه لم یعرف طریق الحق فی ذلک الزمان...لکنّ اللّه عرّفه إیاه بعدئذ،و وهب له حکما-فجعله من المرسلین، إلاّ أنه کان یقصد فی الباطن أنه لم یدر أن عمله حینئذ سیؤدی إلی هذه النتیجة!من الجهد و العناء و اضطراب البال-مع أنّ أصل عمله کان حقا و مطابقا لقانون العدالة «أو أنه یوم کانت هذه الحادثة قد وقعت کان موسی علیه السّلام قد ضلّ طریقه فصادف أمامه هذه القضیّة»...

و نحن نعرف أن«التوریة»هی أن یقول الإنسان کلاما باطنه حق،إلاّ أن الطرف الآخر یفهم من ظاهره شیئا آخر،و هذا الأمر یقع فی موارد خاصّة یبتلی الإنسان فیها بالحرج أو الضیق،و لا یرید أن یکذب،و هو فی الوقت ذاته علی ظاهر کلامه... (1)

ص :354

ثمّ یضیف موسی قائلا: فَفَرَرْتُ مِنْکُمْ لَمّٰا خِفْتُکُمْ فَوَهَبَ لِی رَبِّی حُکْماً وَ جَعَلَنِی مِنَ الْمُرْسَلِینَ ! و هناک اختلاف بین کلمات المفسّرین فی المراد من«الحکم»فی هذه الآیة، أهو مقام النبوة،أم مقام العلم،أم سواهما؟!لکن مع ملاحظة ذیل الآیة نفسها المذکور فیها مقام الرسالة بإزاء الحکم یتّضح أنّه غیر الرسالة و النبوّة! و الشاهد الآخر علی هذا الموضوع الآیة(79)من سورة آل عمران إذ قال:

مٰا کٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ یُؤْتِیَهُ اللّٰهُ الْکِتٰابَ وَ الْحُکْمَ وَ النُّبُوَّةَ ثُمَّ یَقُولَ لِلنّٰاسِ کُونُوا عِبٰاداً لِی مِنْ دُونِ اللّٰهِ... .

إن کلمة«الحکم»تعنی فی اللغة:المنع من أجل الإصلاح،هذا هو الأصل فی ما وضعت له،و لذا سمّوا لجام الحیوان«حکمة»علی وزن(صدقة)ثمّ أطلقت هذه الکلمة علی ما یطابق الحکمة،و من هنا سمی العقل و العلم حکما أیضا لهذا التناسب،و قد یقال:إنّه یستفاد من الآیة(14)من سورة القصص أن موسی علیه السّلام کان قد بلغ مقام الحکم و العلم قبل هذه القضیة إذ تقول: وَ لَمّٰا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ اسْتَویٰ آتَیْنٰاهُ حُکْماً وَ عِلْماً .

فنجیب علی ذلک أن للعلم و الحکمة مراحل مختلفة،فکان موسی علیه السّلام قد بلغ مرحلة منهما من قبل،و حین بلغ مقام النبوّة أدرک المرحلة الأکمل!...

ثمّ یردّ موسی علیه السّلام علی کلام فرعون الذی یمنّ به علیه فی أنّه ربّاه و تعهده منذ طفولته و صباه،معترضا علیه بلحن قاطع فیقول: وَ تِلْکَ نِعْمَةٌ تَمُنُّهٰا عَلَیَّ أَنْ عَبَّدْتَ بَنِی إِسْرٰائِیلَ .

صحیح أنّ ید الحوادث ساقتنی-و أنا طفل رضیع-إلی قصرک،لأتربّی فی کنفک،و کان فی ذلک بیان لقدرة اللّه،لکن تری کیف جئت إلیک؟و لم لا تربیت فی أحضان والدیّ و فی بیتهما؟! ألم یکن ذلک لأنّک عبّدت بنی إسرائیل و صفّدت أیدیهم بنیر الأسر!حتی

ص :355

أمرت أن یقتل الأطفال الذکور و تستحیا النساء للخدمة؟! فهذا الظالم المفرط من قبلک،کان سببا لأن تضعنی أمی فی الصندوق حفاظا علیّ،و تلقینی فی أمواج النیل،و کانت مشیئة اللّه أن تسوق الأمواج«زورقی» الصغیر حتی توصله إلی قصرک...أجل إن ظلمک الفاحش هو الذی جعلنی رهین منّتک و حرمنی من بیت أبی الکریم،و صیرنی فی قصرک الملوّث!...

و بهذا التّفسیر یتّضح ارتباط جواب موسی بسؤال فرعون تماما.

کما یحتمل فی تفسیر هذه الآیة أنّ مراد موسی علیه السّلام هو الاعتراض علی فرعون بأنّه لو کانت تربیتی عندک نعمة من قبلک،فهی إزاء ظلمک لبنی إسرائیل بمثابة القطرة فی مقابل البحر،فأیة نعمة لک علیّ مع ما عندک من الظلم و الجور علی الناس؟! و التّفسیر الثّالث لجواب موسی لفرعون،هو أنّه:لو تربیت فی قصرک و تمتعت بنعمک المختلفة،فلا تنس بناه قصرک الأوائل فهم أرقّاء من قومی،و الموجودون لجمیع تلک النعم هم أسراؤک من بنی إسرائیل،فکیف تمنّ علیّ بجهود قومی و أتعابهم؟! و هذه التفاسیر الثلاثة لا تتنافی جمیعا،و إن کان التّفسیر الأوّل من بعض الجهات أکثر وضوحا! و یستفاد من عبارة:«من المرسلین»ضمنا بأنّنی لست الوحید المرسل من قبل اللّه.فمن قبلی جاء رسل عدّة،و أنا واحد منهم،إلاّ أن فرعون نسیهم أو تناساهم!!

ص :356

إلاّ أنّ موسی-علی کل حال-لم یجد بدا کسائر الباحثین الواعین الیقظین، أن یجیب علی فرعون بجدّ...و حیث أن ذات اللّه سبحانه بعیدة عن متناول أفکار الناس،فإنّه أخذ یحدثه عن آیات اللّه فی الآفاق و آثاره الحیّة إذ قٰالَ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَیْنَهُمَا إِنْ کُنْتُمْ مُوقِنِینَ .

فالسماوات بما فیهن من عظمة،و الأرض علی سعتها...و الموجودات المتعددة بألوانها بحیث لا تساوی أنت و قصرک بإزائها إلاّ ذرّة فی مقابل المجرّة! کلّها من خلق ربّی، فمثل هذا الخالق المدبّر لهذا العالم جدیر بالعبادة،لا الموجود الضعیف التافه مثلک!...

و ینبغی الالتفات إلی أن عبدة الأوثان کانوا یعتقدون أنّ لکلّ موجود فی هذا العالم ربّا،و کانوا یعدّون العالم ترکیبا من نظم متفرقة،إلاّ أن کلام موسی علیه السّلام یشیر إلی أن هذا النظام الواحد المتحکم علی هذه المجموعة فی عالم الوجود دلیل علی أن له ربّا واحدا...

و جملة إِنْ کُنْتُمْ مُوقِنِینَ لعلها إشارة إلی أنّ موسی علیه السّلام یرید أن یفهم فرعون و من حوله-و لو تلویحا-أنه یعرف أن الهدف من هذا السؤال لیس إدراک الحقیقة...لأنّه لو أراد إدراک الحقیقة و البحث عنها لکان استدلاله کافیا...فکأنّه یقول لهم:افتحوا أعینکم قلیلا و تفکروا ساعة فی السماوات و الأرض بما فیهما من الآثار و عجائب المخلوقات...لتطلعوا علی معالمها و تصححوا نظرتکم نحو الکون! إلاّ أن فرعون لم یتیقظ من نومة الغافلین بهذا البیان المتین المحکم لهذا المعلم الکبیر الرّبانی السماوی...فعاد لمواصلة الاستهزاء و السخریة،و اتبع طریقة المستکبرین القدیمة بغرور،و قٰالَ لِمَنْ حَوْلَهُ أَ لاٰ تَسْتَمِعُونَ .

و معلوم من هم الذین حول فرعون؟فهم أشخاص من نسیجه و جماعة من أصحاب القوّة و الظلم و القهر و المال.

ص :358

یقول ابن عباس:کان الذین حول فرعون هناک خمسمائة نفر،و هم یعدّون من خواص قومه. (1)

و کان الهدف من کلام فرعون أن لا یترک کلام موسی المنطقی یؤثر فی القلوب المظلمة لأولئک الرهط...فعدّه کلاما بلا محتوی و غیر مفهوم.

إلاّ أن موسی علیه السّلام عاد مرّة أخری إلی کلامه المنطقی دون أی خوف و لا وهن و لا إیهام،فواصل کلامه و قٰالَ رَبُّکُمْ وَ رَبُّ آبٰائِکُمُ الْأَوَّلِینَ .

إن موسی علیه السّلام بدأ فی المرحلة الأولی ب«الآیات الآفاقیة»،و فی المرحلة الثّانیة أشار إلی«الآیات الانفسیة»،و أشار إلی أسرار الخلق فی وجود الناس أنفسهم و آثار ربوبیة اللّه فی أرواح البشر و أجسامهم،لیفکر هؤلاء المغرورون علی الأقلّ فی أنفسهم و یحاولوا التعرّف علیها و بالتالی معرفة من خلقها.

إلاّ أن فرعون تمادی فی حماقته،و تجاوز مرحلة الاستهزاء إلی اتهام موسی بالجنون،ف قٰالَ إِنَّ رَسُولَکُمُ الَّذِی أُرْسِلَ إِلَیْکُمْ لَمَجْنُونٌ ...

و ذلک ما اعتاده الجبابرة و المستکبرون علی مدی التاریخ من نسبة الجنون إلی المصلحین الرّبانیین!...

و ممّا یستجلب النظر أن هذا الضالّ المغرور لم یکن مستعدّا حتی لأنّ یقول:

«إنّ رسولنا الذی أرسل إلینا»،بل قال:«إنّ رسولکم الذی أرسل إلیکم»،لأن التعبیر برسولکم-أیضا-له طابع الاستهزاء المقترن بالنظرة الاستعلائیة...یعنی:

إننی أکبر من أن یدعونی رسول...و کان الهدف من اتهامه موسی بالجنون هو إحباط و إفشال منطقه القویّ المتین لئلا یترک أثرا فی أفکار الحاضرین.

إلاّ أن هذه التهمة لم تؤثر فی روح موسی علیه السّلام و معنویاته العالیة،و واصل بیان آثار اللّه فی عالم الإیجاد فی الآفاق و الأنفس،مبینا خط التوحید الأصیل ف

ص :359

قٰالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا إِنْ کُنْتُمْ تَعْقِلُونَ

.

فإذا کنت-یا فرعون-تحکم حکما ظاهریّا فی أرض محدودة تدعی مصر، فإنّ حکومة ربّی الواقعیة تسع المشرق و المغرب و ما بینهما جمیعا،و آثاره تشرق فی وجوه الموجودات!...و أساسا فإنّ هذه الشمس فی شروقها و غروبها و ما یتحکم فیها من نظام،کل ذلک بنفسه آیة له و دلیل علی عظمته...إلاّ أنّ العیب کامن فیکم،لأنّکم لا تعقلون،و لم تعتادوا التفکیر(و ینبغی الالتفات إلی أن جملة إِنْ کُنْتُمْ تَعْقِلُونَ هی إشارة إلی أنه لو کنتم تتفکرون و تستعملون العقل فی ماضی حیاتکم و حاضرها لتوصلتم إلی إدراک هذه المسألة).

و فی الواقع إن موسی علیه السّلام أجاب علی اتهامهم إیاه بالجنون بأسلوب بلیغ بأنّه لیس مجنونا،و أن المجنون هو من لا یری کل هذه الآثار و دلائل وجود الخالق، و العجیب أنه مع وجود الآثار علی باب الدار و الجدار،فانه یوجد من لا یفکر فی هذه الآثار!».

و صحیح أنّ موسی علیه السّلام أشار بادئ الأمر إلی تدبیر أمر السماوات و الأرض، إلاّ أنه حیث أن السماء عالیة جدا،و أن الأرض ذات أسرار غریبة،فقد وضع موسی علیه السّلام أخیرا إصبعه علی نقطة لا یمکن لأحد إنکارها،و یواجهها الإنسان کلّ یوم،و هی نظام طلوع الشمس و غروبها و ما فیها من منهج دقیق...و لیس لأحد من البشر أن یدعی أنّ بیده نظامها أبدا...

و التعبیر ب«ما بینهما»إشارة إلی الوحدة و الارتباط فی ما بین المشرق و المغرب،و هکذا کان التعبیر فی شأن السماوات و الأرض. قٰالَ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَیْنَهُمَا .

و یبیّن التعبیر رَبُّکُمْ وَ رَبُّ آبٰائِکُمُ الْأَوَّلِینَ أیضا ارتباط النسل و الوحدة فیه...

غیر أن هذا المنطق المتین الذی لا یتزعزع غاظ فرعون بشدة،فالتجأ إلی

ص :360

استعمال«حربة»یفزع إلیها المستکبرون عند الاندحار،فجابه موسی و قٰالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلٰهَاً غَیْرِی لَأَجْعَلَنَّکَ مِنَ الْمَسْجُونِینَ .

فأنا لا أعرف کلماتک،إنّما أعرف وجود إله و معبود کبیر و هو أنا...و من قال بغیره فهو محکوم بالإعدام أو السجن!...

و یعتقد بعض المفسّرین أن الألف و اللام فی«من المسجونین»هما للعهد، و هی إشارة إلی سجن خاص من ألقی فیه یبقی سجینا حتی تخرج جنازته. (1)

و فی الواقع کان فرعون یرید أن یسکت موسی بهذا المنطق الارهابی،لأن مواصلة موسی علیه السّلام بمثل هذه الکلمات ستکون سببا فی إیقاظ الناس،و لیس أخطر علی الجبابرة من شیء کإیقاظ الناس!...

ص :361

فیها فرعون و یعجزه.علیه أن یلجأ إلی القوّة أیضا،القوّة الإلهیة التی تنبع من الإعجاز،فالتفت إلی فرعون متحدّیا و قٰالَ أَ وَ لَوْ جِئْتُکَ بِشَیْءٍ مُبِینٍ ...

و هنا وجد فرعون نفسه فی طریق مغلق مسدود...لأن موسی علیه السّلام أشار إلی خطّة جدیدة!و لفت انظار الحاضرین نحوه،إذ لو أراد فرعون أن لا یعتدّ بکلامه، لاعتراض علیه الجمیع و لقالوا:دعه لیرینا عمله المهم،فلو کان قادرا علی ذلک فلنری،و نعلم حینئذ أنّه لا یمکن الوقوف امامه،و إلاّ فستنکشف مهزلته!!و علی کل حال لیس من الیسیر تجاوز کلام موسی ببساطة...

فاضطر فرعون إلی الاستجابة لاقتراح موسی علیه السّلام و قٰالَ فَأْتِ بِهِ إِنْ کُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِینَ .

فَأَلْقیٰ عَصٰاهُ فَإِذٰا هِیَ ثُعْبٰانٌ مُبِینٌ

«بأمر اللّه».

ثمّ أظهر إعجازا آخر حیث أدخل یده فی جیبه(أعلی الثوب)و أخرجها فإذا هی بیضاء منیرة: وَ نَزَعَ یَدَهُ فَإِذٰا هِیَ بَیْضٰاءُ لِلنّٰاظِرِینَ .

فی الحقیقة إن هاتین المعجزتین الکبیرتین،إحداهما کانت مظهر الخوف، و الأخری مظهر الأمل،فالأولی تناسب مقام الإنذار،و الثّانیة للبشارة!و الأولی تبیّن عذاب اللّه،و الأخری نور و آیة رحمة!لأنّ المعجزة ینبغی أن تکون منسجمة مع دعوة النّبی علیه السّلام.

«الثعبان»معناه الحیة العظیمة،و یحتمل الراغب فی مفرداته أن«الثعبان»من مادة(ثعب)المأخوذ معناه من جریان الماء،لأنّ حرکة هذا الحیوان تشبه الأنهار المتحرکة! و التعبیر ب«المبین»لعله إشارة إلی هذه الحقیقة!و هی أنّ عصّا موسی علیه السّلام تبدلت إلی ثعبان عظیم فعلا،و لم یکن فی الأمر من إیهام أو سحر.

و لا بأس بذکر هذه اللطیفة الدقیقة هنا،و هی أنّ الآیة محل البحث عبرت[عن تبدل العصا]

ب«ثعبان».أمّا الآیة العاشرة من سورة النمل،و الآیة الحادیة

ص :363

و الثلاثون من سورة القصص،فقد عبرت عنها ب«جان»«ما تجنّه (1) الأرض و ما یمشی علیها من الأفاعی الصغار بسرعة و قفز».أمّا الآیة العشرون من سورة طه فقد عبّرت عنها بأنّها«حیة»«المشتقّة من الحیاة».

و هذا التفاوت أو الاختلاف فی التعابیر مثیر للسؤال فی بدو النظر،إلاّ أنّ الاختلاف أو التفاوت إنّما هو لبیان واحد من أمرین:

1-لعله إشارة إلی حالات ذلک الثعبان المتباینة،ففی البدایة تبدلت العصا إلی جانّ أو حیة صغیرة،ثمّ بدأت تکبر حتی صارت ثعبانا مبینا!...

2-أو أنّ هذه الألفاظ الثلاثة«الثعبان،و الجان،و الحیة»کلّ منها یرمز إلی بعض الخصائص الموجودة فی تلک العصا المتبدلة إلی حالة جدیدة!فالثعبان إشارة إلی عظمتها،و الجان إشارة إلی سرعتها،و الحیة إشارة إلی حیاتها! غیر أن فرعون اضطرب لهذا المشهد المهول و غرق فی وحشة عمیقة و لکی یحافظ علی قدرته الشیطانیة التی أحدق بها الخطر بظهور موسی علیه السّلام،و کذلک من أجل أن یرفع من معنویات أصحابه و الملأ من حوله فی توجیه معاجز موسی و لفت نظرهم عنها،فقد قٰالَ لِلْمَلَإِ حَوْلَهُ إِنَّ هٰذٰا لَسٰاحِرٌ عَلِیمٌ .

ذلک الإنسان الذی کان یدعوه مجنونا إلی لحظات آنفة،و إذا هو الآن یعبر عنه بالعلیم،و هکذا هی طریقة الجبابرة و أسلوبهم،حیث تتبدل کلماتهم فی مجلس واحد عدّة مرّات،و یحاولون التشبث بأی شیء للوصول إلی هدفهم.

و کان فرعون یعتقد أن اتهام موسی بالسحر ألصق به و أکثر قبولا عند السامعین،لأنّ ذلک العصر کان عصر السحر،فإذا أظهر موسی علیه السّلام معاجزه فمن الیسیر توجیهها بالسحر.

و من أجل أن یعبّئ الملأ و یثیر حفیظتهم ضد موسی علیه السّلام،قال لهم:

ص :364

یُرِیدُ أَنْ یُخْرِجَکُمْ مِنْ أَرْضِکُمْ بِسِحْرِهِ فَمٰا ذٰا تَأْمُرُونَ؟

.

و الغریب فی الأمر أن فرعون الذی قال هذا الکلام هو الذی کان یقول من قبل: أَ لَیْسَ لِی مُلْکُ مِصْرَ ؟! و الآن حیث یری عرشه متزعزعا ینسی مالکیته المطلقة لهذه الأرض، و یعدّها ملک الناس، فیقول لهم:أرضکم فی خطر،إن موسی یرید أن یخرجکم من أرضکم،ففکروا فی حیلة!...

فرعون هذا لم یکن قبل ساعة مستعدا لأن یصغی لأحد،کان الآمر بلا منازع، أمّا الآن فهو فی حرج شدید یقول لمن حوله:«ماذا تأمرون»؟!إنّها استشارة عاجزة و من موقف الضعف فحسب!...

و یستفاد من الآیة(110)من سورة الأعراف أنّ اتباع فرعون و من حوله ائتمروا فیما بینهم و تشاوروا فی الأمر،و کانوا فی حالة من الاضطراب النفسی بحیث کان کلّ منهم یسأل الآخر قائلا:و أنت ما تقول؟و ماذا تأمرون؟! أجل هذه سنّة الجبابرة فی کل عصر و زمان...فحین یسیطرون علی الأوضاع یزعمون أن کل شیء لهم،و یعدون الجمیع عبیدهم،و لا یفهمون شیئا سوی منطق الاستبداد.إلاّ أنّهم حین تهتزّ عروشهم الظالمة و یرون حکوماتهم فی خطر، ینزلون مؤقتا عن استبدادهم و یلجأون إلی الناس و یتحدثون باسم الناس، فالأرض أرض الشعب،و الحکومة تمثل الشعب و یحترمون آراء الشعب،و لکن حین یستقر الطوفان و یهدأ التیار،فإذا هم أصحاب الأمس و«عادت حلیمة إلی عادتها القدیمة».

و رأینا فی عصرنا بقایا السلاطین القدامی کیف یحسبون أن الدولة ملکهم المطلق حین تقبل الدنیا علیهم،و یأمرون من یرفض إتباعهم بالخروج عن تلک البلاد قائلین له:اذهب فی أرض اللّه العریضة الواسعة،ففی هذا البلد لا بدّ من تنفیذ ما نقول لا غیر.و رأینا هذه الحالة عند ما بدأت هبّت ریاح الثورة الإسلامیة کیف

ص :365

أن الطواغیت أخذوا باحترام الشعب و تعظیمه،و حتی أنّهم أقروا بذنوبهم و طلبوا العفو،و لکن الناس الذین عرفوا سجیّتهم طوال سنین مدیدة لم ینخدعوا بذلک.

و بعد المشاورة فیما بینهم التفت الملأ من قوم فرعون إلیه و قٰالُوا أَرْجِهْ وَ أَخٰاهُ وَ ابْعَثْ فِی الْمَدٰائِنِ حٰاشِرِینَ . (1) أی أمهلهما و ابعث رسلک الی جمیع المناطق و الأمصار.

یَأْتُوکَ بِکُلِّ سَحّٰارٍ عَلِیمٍ

.

و فی الواقع أن رهط فرعون إمّا أنّهم غفلوا،و إمّا أنّهم قبلوا اتهامه لموسی و أعین للأمر.فهیأوا خطة علی أنّه ساحر،و لا بدّ من مواجهته بسحرة أعظم منه و أکثر مهارة!...

و قالوا:لحسن الحظّ إنّ فی بلادنا العریضة سحرة کثیرین،فلا بدّ من جمع السحرة لإحباط سحر موسی علیه السّلام.

و کلمة(حاشرین)مأخوذه من مادة(الحشر)و معناه التعبئة و السوق لمیدان الحرب و أمثال ذلک،و هکذا فینبغی علی المأمورین أن یعبئوا السحرة لمواجهة موسی علیه السّلام بأیّ ثمن کان!...

ص :366

و کان یرید أن یظهر آیات اللّه و ضعف فرعون و الملأ من حوله للجمیع،و لیشرق نور الإیمان فی قلوب جماعة کثیرین!...

و طلب من الناس الحضور فی هذا المشهد: وَ قِیلَ لِلنّٰاسِ هَلْ أَنْتُمْ مُجْتَمِعُونَ و هذا التعبیر یدلّ علی أنّ المأمورین من قبل فرعون بذلوا قصاری جهودهم فی هذا الصدد...و کانوا یعلمون أنّهم لو أجبروا الناس علی الحضور لکان ردّ الفعل سلبیّا،لأنّ الإنسان یکره الإجبار و یعرض عنه بالفطرة!لذلک قالوا:هل ترغبون فی الحضور؟و هل أنتم مجتمعون؟و من البدیهی أن هذا الأسلوب جرّ الکثیر إلی حضور ذلک المشهد.

و قیل للناس:إنّ الهدف من هذا الحضور و الاجتماع هو أنّ السحرة إذا انتصروا فمعنی ذلک انتصار الالهة و ینبغی علینا اتباعهم: لَعَلَّنٰا نَتَّبِعُ السَّحَرَةَ إِنْ کٰانُوا هُمُ الْغٰالِبِینَ فلا بدّ من تهییج الساحة للمساعدة فی هزیمة عدو الالهة إلی الأبد.

و واضح أنّ وجود المتفرجین کلّما کان أکثر شدّ من أزر الطرف المبارز،و کان مدعاة لأن یبذل أقصی جهده،کما أنه یزید من معنویاته و عند ما ینتصر الطرف المبارز یستطیع أن یثیر الصخب و الضجیج إلی درجة یتواری بها خصمه،کما أن وجود المتفرجین الموالین بإمکانه أن یضعف من روحیّة الطرف المواجه «الخصم»فلا یدعه ینتصر! أجل إن اتباع فرعون بهذه الآمال کانوا یرغبون أن یحضر الناس،کما أنّ موسی علیه السّلام کان یطلب-من اللّه-أن یحضر مثل هذا الجمع الحاشد الهائل!لیبیّن هدفه بأحسن وجه.

کل هذا من جهة،و من جهة أخری کان السحرة یحلمون بالجائزة من قبل فرعون فَلَمّٰا جٰاءَ السَّحَرَةُ قٰالُوا لِفِرْعَوْنَ أَ إِنَّ لَنٰا لَأَجْراً إِنْ کُنّٰا نَحْنُ الْغٰالِبِینَ ...

و کان فرعون قلقا مضطرب البال،لأنّه فی طریق مسدود،و کان مستعدّا لأن

ص :368

یمنح السحرة أقصی الامتیازات،لذلک فقد أجابهم بالرضا و قٰالَ نَعَمْ وَ إِنَّکُمْ إِذاً لَمِنَ الْمُقَرَّبِینَ .ای إن فرعون قال لهم:ما الذی تریدون و تبتغون؟!المال أم الجاه، فکلاهما تحت یدیّ!...

و هذا التعبیر یدلّ علی أن التقرب من فرعون فی ذلک المحیط کان مهمّا إلی درجة قصوی!بحیث یذکره فرعون للسحرة و یعدّه أجرا عظیما،و فی الحقیقة لا أجر أعظم من أن یصل الإنسان إلی مقربة من القدرة المطلوبة!...

فإذا کان الضالّون یعدّون التقرب من فرعون أعظم أجر،فإنّ عباد اللّه لا یرون أجرا أعظم من التقرب الی اللّه تعالی حتی الجنّة بما فیها من النعیم المقیم لا تقاس بنظرة من وجهه الکریم لهم!...

و لذلک فإنّ الشهداء فی سبیل اللّه الذین ینبغی أن ینالوا أعظم الأجر لإیثارهم الکبیر،ینالون التقرب من اللّه بشهادة القرآن!و التعبیر القرآنی عِنْدَ رَبِّهِمْ شاهد بلیغ علی هذه الحقیقة!...

و کذلک فإنّ المؤمن السلیم القلب حین یؤدی العبادة اللّه،یؤدیها بهدف«قربة الی اللّه»...

ص :369